«Κάθε οικογένεια έχει τα μαύρα πρόβατά της», λέει η λαϊκή σοφία. Πιθανώς, ο καθένας από εμάς έπρεπε να πείσει τον εαυτό του για την αλήθεια αυτής της δήλωσης. Αλίμονο, «δουλεύει» και σε ορθόδοξη εκκλησία. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ. Είναι γνωστό ότι ακόμη και μεταξύ των δώδεκα αποστόλων υπήρχε μόνο ένας Ιούδας. Και, ωστόσο, είναι δυσάρεστο όταν παρατηρείς κάποιο είδος αρνητικότητας (από το οποίο υπάρχει άφθονος στη συνηθισμένη ζωή) μεταξύ των κληρικών. Για παράδειγμα, όταν ένας ιερέας λέει ξεκάθαρα ψέματα.

Πριν από λίγο καιρό, ένας αρκετά έγκυρος ρωσικός ιστότοπος, που τοποθετείται ως «μια κορυφαία πύλη πολυμέσων για την Ορθοδοξία και τη ζωή της κοινωνίας», δημοσίευσε υλικό από κάποιον αρχιερέα από το Κίεβο Αντρέι Ντουντσένκο - «Δεν υπάρχει πρόβλημα γλώσσας στην Ουκρανία». Το ίδιο το όνομα μιλάει πολύ για το περιεχόμενο. Υποδεικνύει επίσης ότι αυτό το άρθρο, για να το θέσω ήπια, δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα.

Δυστυχώς, οι προσπάθειές μου να επικοινωνήσω με τους συντάκτες του ιστότοπου και να τους προσφέρω εναλλακτικό υλικό που θα έδειχνε την αναξιοπιστία των δηλώσεων σχετικά. Ντουντσένκο. Απλώς δεν μου απάντησαν. Εν τω μεταξύ, τα ψέματα πρέπει να διαψευστούν.
«Τα παιδιά μου σπουδάζουν σε ένα ουκρανικό σχολείο», γράφει ο συγγραφέας, «Αυτή είναι η συνειδητή επιλογή μας, αν και δεν είναι δύσκολο να βρούμε ένα σχολείο ρωσικής γλώσσας στο Κίεβο».

Όσο για τη «συνειδητή επιλογή» του πατέρα Αντρέι, το πιστεύω εύκολα. Αλλά σχετικά με το "δεν είναι δύσκολο να βρεις ένα σχολείο ρωσικής γλώσσας" - παρακαλώ να διαφέρω. Υπάρχουν μόνο 7 (επτά) τέτοια σχολεία από 510 δευτεροβάθμια εκπαιδευτικά ιδρύματα στην πρωτεύουσα της Ουκρανίας. Εν τω μεταξύ, οι μαθητές του Κιέβου είναι κυρίως ρωσόφωνοι. Για να πειστείτε για αυτό, απλώς πηγαίνετε σε οποιοδήποτε σχολείο και ακούστε ποια γλώσσα επικοινωνούν τα παιδιά μεταξύ τους.

Μπορείτε ακόμα να περπατήσετε συναντήσεις γονέων, μάθετε ποια γλώσσα μιλούν οι μητέρες και οι πατέρες των μαθητών. Στο 80% των περιπτώσεων αυτή η γλώσσα θα είναι η ρωσική. Τα παιδιά μιλούν ρωσικά στο σπίτι, στο δρόμο και στο σχολείο στα διαλείμματα. Και σκέφτονται και στα ρωσικά. Αυτή είναι η μητρική γλώσσα της απόλυτης πλειοψηφίας των νεαρών κατοίκων του Κιέβου. Και η μητρική γλώσσα των γονιών τους.

Αλλά οι μαθητές αναγκάζονται να σπουδάσουν σε άλλη γλώσσα από τη μητρική τους. Γιατί στα χρόνια της ανεξαρτησίας, η εκπαίδευση σε όλα σχεδόν τα ρωσόφωνα σχολεία του Κιέβου μεταφράστηκε στα ουκρανικά. Μεταφέρθηκαν με παραγγελία, χωρίς να ρωτήσουν τις επιθυμίες των μαθητών και των γονιών τους. Σε αντίθεση λοιπόν με τα παιδιά του π. Ο Ντουνττσένκο, για την πλειονότητα των αγοριών και των κοριτσιών, η φοίτηση σε ιδρύματα της ουκρανικής γλώσσας δεν είναι το αποτέλεσμα μιας «συνειδητής επιλογής», αλλά ακριβώς το αντίθετο - η έλλειψη του δικαιώματος επιλογής.

Λίγο από. Σε πολλά σχολεία τα ρωσικά δεν διδάσκονται πλέον ούτε ως μάθημα. Δηλαδή, η μητρική γλώσσα των παιδιών είναι η ρωσική, αλλά δεν διδάσκουν ανάγνωση και γραφή σε αυτήν στα σχολεία. Αξίζει επίσης να προστεθεί ότι στην πόλη με πληθυσμό κυρίως ρωσόφωνο δεν έχει απομείνει ούτε ένα (!) ρωσόφωνο νηπιαγωγείο. Τα πανεπιστήμια έχουν σχεδόν πλήρως ουκρανοποιηθεί. Είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε μια τέτοια κατάσταση ως φυσιολογική και σωστή;

«Μερικές φορές μπορείς να ακούσεις ότι στα σχολεία της Ουκρανίας μελετούν Ρώσους ποιητές και συγγραφείς μόνο σε μεταφράσεις. Αυτό δεν είναι αλήθεια, λέει ο π. Αντρέι. - Ενθαρρύνεται η ανάγνωση έργων στο πρωτότυπο. Στα σχολικά βιβλία, δίπλα στις μεταφράσεις του Πούσκιν ή του Γιεσένιν, τυπώνεται και το πρωτότυπο κείμενο».

Αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Γνωρίζω την κατάσταση από πρώτο χέρι. Έχω μια θετή κόρη σχολικής ηλικίας. Και υπάρχουν πολλοί φίλοι που έχουν μαθητές.

Θα ξεκινήσω με τα σχολικά βιβλία. Είναι διαφορετικοί. Σε ορισμένα, μάλιστα, τα πρωτότυπα κείμενα Ρώσων ποιητών υπάρχουν δίπλα σε ουκρανικές μεταφράσεις. Σε άλλα (κυρίως) - όχι. Βασικά, όλα εξαρτώνται από τον δάσκαλο. Υπάρχουν δάσκαλοι που μερικές φορές (όχι πάντα!) σου επιτρέπουν να μάθεις ένα ρωσικό ποίημα στο πρωτότυπο (αυτό δεν ισχύει για την πεζογραφία, η οποία διδάσκεται αποκλειστικά σε μεταφράσεις). Υπάρχουν όμως και εκείνοι που απαγορεύουν ευθέως την ανάγνωση στα ρωσικά. Και πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο Αλέξανδρος Πούσκιν και ο Σεργκέι Γιεσένιν, ακόμη και ο Νικολάι Γκόγκολ στην Ουκρανία μελετώνται τώρα στο μάθημα " ξένη λογοτεχνία" Ο Γκόγκολ αποδείχθηκε «ξένος» στην πατρίδα του λόγω της γλώσσας που χρησιμοποιούσε στη δουλειά και τη ζωή του. Δεν είναι παράλογο αυτό;

«Δεν αντιγράφουμε ποτέ ρωσικές ταινίες, απλώς κάνουμε ουκρανικούς υπότιτλους», λέει ο συγγραφέας.

Ναι - ταινίες ρωσικής παραγωγής δεν έχουν μεταγλωττιστεί ακόμη, αν και ο υπουργός Πολιτισμού στην κυβέρνηση της Τιμοσένκο, Βασίλ Βοβκούν, εξέφρασε μια τέτοια πρόθεση. Αλλά η προβολή ξενόγλωσσων ταινιών μεταγλωττισμένων στα ρωσικά στους κινηματογράφους απαγορεύεται επίσημα. Θα ήλπιζε κανείς ότι με την υιοθέτηση ενός νέου νόμου για τη «γλώσσα» θα αρθεί η απαγόρευση. Ωστόσο, ο σημερινός υπουργός Πολιτισμού της Ουκρανίας, Mykhailo Kulynyak, εξακολουθεί να επιμένει: η μεταγλώττιση των ταινιών πρέπει να γίνεται μόνο στην κρατική (δηλαδή την ουκρανική) γλώσσα. Αυτό ισχύει για τους κινηματογράφους.

Και στα τηλεοπτικά κανάλια κατά τη διάρκεια της προεδρίας του Βίκτορ Γιούσενκο, η εξουκρανοποίηση των ρωσικών τηλεοπτικών σειρών βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη. Η κατάσταση ήταν τρελή: διάσημοι Ρώσοι ηθοποιοί μεταδίδονταν από την οθόνη της τηλεόρασης με ξένη φωνή, αλλά στα ουκρανικά. Ο ιερέας Dudchenko δεν παρατήρησε πραγματικά τίποτα από αυτά;

«Οι εθνικιστές δεν ήταν ποτέ στην εξουσία στη χώρα μας», διαβάζουμε περαιτέρω. Πώς να ονομάσουμε λοιπόν τους ίδιους Vasyl Vovkun, Mykola Zhulinsky, Ivan Drach, Zinovy ​​Kulik, Ivan Zaits, Yuri Kostenko, Gennady Udovenko, Anatoly Pogribny, Boris Tarasyuk, Maxim Strikha και πολλούς, πολλούς άλλους;

Παραθέτω μόνο άτομα που κατείχαν υψηλές θέσεις στην κυβέρνηση και μόνο αυτούς που θυμήθηκα αμέσως. Πώς αποκαλείτε τον Πρόεδρο Βίκτορ Γιούσενκο; Και άλλοι πρόεδροι της Ουκρανίας - ο Λεονίντ Κράβτσουκ, ο Λεονίντ Κούτσμα, και εν μέρει ο σημερινός, ακολούθησαν και ακολουθούν μια πολιτική που, χρησιμοποιώντας την παλιά ορολογία, μπορεί να ονομαστεί εθνικιστική.

«Ούτε μία φορά στα σχεδόν 20 χρόνια ζωής στο Κίεβο δεν χρειάστηκε να αντιμετωπίσω διακρίσεις κατά της ρωσικής γλώσσας», λέει ο Fr. Ντουντσένκο. Λοιπόν, αυτό σημαίνει ότι ήταν πολύ τυχερός. Αλλά το συνάντησα. Προσωπικά έπρεπε να παρατηρήσω πώς οι άνθρωποι που ήρθαν σε μια δεξίωση στην περιφερειακή κρατική διοίκηση φοβόντουσαν να απευθυνθούν σε αξιωματούχους στα ρωσικά και μιλούσαν στα σπασμένα ουκρανικά, αλλά συνεχώς σκοντάφτουν στη μητρική τους γλώσσα. Και πώς οι ίδιοι αξιωματούχοι, που μόλις είχαν μιλήσει μεταξύ τους στα ρωσικά, όταν εμφανίστηκε ένας άγνωστος στο γραφείο, άλλαξαν ομόφωνα στα ουκρανικά, επειδή οι ανώτεροί τους απαγόρευσαν να μιλούν ρωσικά.

Προσωπικά άκουσα τις οδηγίες που δόθηκαν στους υπαλλήλους ενός από τα μεγαλύτερα πανεπιστήμια του Κιέβου: "Εάν ο συνομιλητής δεν καταλαβαίνει την ουκρανική γλώσσα, μεταβείτε στα αγγλικά, αλλά σε καμία περίπτωση στα ρωσικά!" .

Και ξέρω πώς ένας δάσκαλος, ένας ειδικός υψηλής ειδίκευσης, απολύθηκε από αυτό το πανεπιστήμιο μόνο και μόνο επειδή, λόγω της ηλικίας του, του ήταν δύσκολο να ξαναμάθει και να δώσει διαλέξεις στα ουκρανικά.

Προσωπικά γνωρίζω μια περίπτωση που ένας δάσκαλος έδωσε στους μαθητές «δύο» μόνο επειδή τόλμησαν να μάθουν το «Στο Λουκομόριε υπάρχει μια πράσινη βελανιδιά...» του Πούσκιν στο πρωτότυπο και όχι στην ουκρανική μετάφραση. (Παρεμπιπτόντως, αυτό συνέβη σε ένα σχολείο που βρίσκεται στην κατοικημένη περιοχή Teremki, την ίδια που βρίσκεται η εκκλησία του Αγίου Ανδρέα).

Και ούτω καθεξής. Νομίζω ότι πολλοί κάτοικοι του Κιέβου θα μπορούν να προστεθούν σε αυτήν τη λίστα με βάση τη δική τους εμπειρία. Η καταπίεση της ρωσικής γλώσσας στο Κίεβο και την Ουκρανία στο σύνολό της δεν είναι μύθος, όπως είπε ο Fr. Dudchenko, αλλά μια θλιβερή πραγματικότητα.

Και η επιβεβαίωση αυτού μπορεί να βρεθεί ακόμη και στο άρθρο του. Ο πατέρας διαβεβαιώνει ότι «δεν υπάρχει γλωσσικό πρόβλημα στην Ουκρανία», ότι το ζήτημα της γλώσσας δεν αφορά τους ανθρώπους, ότι αυτό το θέμα συζητείται μόνο από πολιτικούς που θέλουν να «ανεβάσουν τη βαθμολογία τους και να συγκεντρώσουν ψήφους» πριν από τις εκλογές. Αλλά αν υπάρχει εικασία για ένα πρόβλημα, τότε το ίδιο το πρόβλημα υπάρχει. Εφόσον το γλωσσικό ζήτημα μπορεί να κερδίσει πολιτικό κεφάλαιο, να αυξήσει τις αξιολογήσεις και να συγκεντρώσει ψήφους, τότε το ίδιο το ζήτημα είναι σχετικό. Από αυτό πρέπει να προχωρήσουμε όταν συζητάμε την κατάσταση της ρωσικής γλώσσας στην Ουκρανία.

Και κάτι τελευταίο. Ο αρχιερέας Αντρέι Ντουντσένκο υπηρετεί σε μια εκκλησία όπου οι λειτουργίες γίνονται όχι στα εκκλησιαστικά σλαβικά, αλλά στα ουκρανικά. Φαίνεται μάλιστα περήφανος για αυτό. Αν δεν κάνω λάθος, αυτή είναι η μόνη Ορθόδοξη Εκκλησία του Κιέβου όπου έχει φτάσει μέχρι τώρα η εξουκρανοποίηση. Μπήκα παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με την ίδια την Εκκλησία, η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα είναι πολύ πιο κατάλληλη για λατρεία από τις ομιλούμενες γλώσσες.

Στην ουκρανική μας κατάσταση, αυτή η γλώσσα είναι επίσης σύμβολο της ενότητας του ορθόδοξου λαού της Ουκρανίας και της Ρωσίας. Όσοι δεν αποδέχονται μια τέτοια ενότητα, που επιδιώκουν να διαλύσουν τον ορθόδοξο ρωσικό κόσμο, να βάλουν τους Ουκρανούς (μικρούς Ρώσους) εναντίον των Μεγάλων Ρώσων, προσπαθούν να εγκαταλείψουν αυτή τη γλώσσα. Αν περίπου. Ο Dudchenko θέτει αυτόν τον στόχο για τον εαυτό του, τότε ίσως αυτή είναι η απάντηση στο ερώτημα που τίθεται στον τίτλο;

"Kievan Rus": | | | | .

Ο αρχιερέας Andrei Dudchenko γεννήθηκε στην πόλη Krasny Luch, στην περιοχή Lugansk, σε οικογένεια δασκάλων. Αποφοίτησε από το λύκειο με χρυσό μετάλλιο και από το θεολογικό σεμινάριο - πρώτης τάξης. Αποφοίτησε από το Κίεβο Εθνικό ΠανεπιστήμιοΠολιτισμού και Τεχνών - Πτυχίο Βιβλιοεπιστημών, Βιβλιοθηκονομίας και Βιβλιογραφίας. Το 2001 αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία Κιέβου. Χειροτονήθηκε στο ιερατείο στα τέλη του 1997. Το 2000-2005 ήταν αρχισυντάκτης του ιεραποστολικού περιοδικού «Kamo Gryadeshi» (Κίεβο). Από το 1999 - συντάκτης του διαδικτυακού περιοδικού "Kievan Rus". Από το 2003 συμμετέχει σε μια σειρά εκδοτικών βιβλίων (εκδοτικοί οίκοι Κιέβου "Prolog", Quo Vadis). Το 2005-2008 - αρχισυντάκτης της πύλης "Ορθοδοξία στην Ουκρανία". Ήταν μέλος της συντακτικής ομάδας της επίσημης ιστοσελίδας της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, του διαδικτυακού έργου «Easter.ru». Το 2009-2010 - αρχισυντάκτης του talk show "Chronicle. Link of Times" στο κανάλι Glas TV. Κληρικός του Καθεδρικού Ναού της Μεταμόρφωσης στο Κίεβο. Παντρεμένος, έχει τέσσερα παιδιά.

..

Αρχιερέας Andrey DUDCHENKO: συνέντευξη

Αρχιερέας Andrey DUDCHENKO (γεν. 1976)- ιερέας του βουλευτή του UOC, από το 1999 διευθύνει την ιστοσελίδα που δημιούργησε «Kievan Rus»: | | | | .

Η ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΔΕΝ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ ΝΑ «ΚΕΡΝΗΘΕΙ», ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ ΝΑ ΖΕΙ
Εκδόθηκε ο εκδοτικός οίκος του Κιέβου «Quo Vadis». Ενα νέο βιβλίοΑρχιερέας Αντρέι Ντουντσένκο «Ευχαριστία: παρελθόν, παρόν, αιώνιο».

Γιατί ο συγγραφέας θεωρεί απαραίτητο να μιλήσει για λειτουργία; Τι είναι πιο ωφέλιμο ή επιβλαβές από τη συχνή κοινωνία και τη συχνή εξομολόγηση; Ποιος πρέπει να καθορίσει την ένταση της πνευματικής ζωής ενός χριστιανού; Σχετικά με αυτό και πολλά άλλα σε μια συνέντευξη με τον πατέρα Andrey.

Πάτερ Αντρέι, τι υπαγόρευσε αυτή την επιλογή θεμάτων στο βιβλίο σας που σας ενδιαφέρουν περισσότερο - ουσιαστική εκκλησιαστική ζωή, συχνότητα εξομολόγησης και κοινωνία; Ποιο θεωρείτε το πρόβλημα εδώ;
- Η Θεία Λειτουργία ήταν και παραμένει όχι απλώς η κύρια θεία λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά ο ίδιος ο πυρήνας στον οποίο στηρίζονται τα πάντα. Η ίδια η Εκκλησία ως Σώμα Χριστού γίνεται τέτοιο μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό. Αφαιρέστε την Ευχαριστία και όλα θα καταρρεύσουν. Θα υπάρχει μια κοινότητα που ομολογεί μια συγκεκριμένη διδασκαλία, έστω και πολύ καλή, που θα ζει σύμφωνα με υψηλές ηθικές αρχές, αλλά αν δεν εμπλέκεται στον Χριστό, δεν ενωθεί μαζί Του σε ένα σύνολο μέσω της ενότητας Σώματος και Αίματος, τότε θα είναι κάθε άλλο παρά η Εκκλησία.

Κεντρική θέση στην εκκλησιαστική λατρεία κατέχει και σήμερα η Θεία Λειτουργία, στην οποία τελείται η Ευχαριστία. Είναι το κέντρο με το οποίο συνδέονται όλα τα άλλα μυστήρια, τα οποία είτε τελούνται στην ίδια τη λειτουργία (ή τελούνταν στην αρχαιότητα) είτε κατευθύνονται προς αυτήν.

Η κεντρική θέση της λειτουργίας στην εκκλησιαστική ζωή σήμερα, ευτυχώς, είναι πολύ καλύτερα κατανοητή απ' ό,τι πριν από μια δεκαετία. Σε πολλές εκκλησίες είναι ήδη δύσκολο να φανταστεί κανείς τη λειτουργία χωρίς κοινωνούς. Ωστόσο, ακόμη και τώρα πολλοί άνθρωποι που επισκέπτονται το ναό και κοινωνούν τακτικά δυσκολεύονται να κατανοήσουν το νόημα του τι συμβαίνει στη λειτουργία, εκτός από το γεγονός ότι η κοινωνία γίνεται μετά από αυτήν. Είναι ακριβώς στο να αποκαλύπτω το νόημα της λειτουργίας - το πιο απλό νόημα, ας το πούμε έτσι, που βρίσκεται στην επιφάνεια - που βλέπω το κύριο καθήκον του βιβλίου μου.

Το πιο απλό νόημα ονομάζω αυτό που μπορεί να γίνει κατανοητό από τις ίδιες τις προσευχές και τις ψαλμωδίες της λειτουργίας, από τις ενέργειες που κάνουν οι κληρικοί. Ταυτόχρονα, πρέπει να δώσουμε προσοχή στην ιστορία: πότε εμφανίστηκε αυτή ή η άλλη προσευχή ή πράξη στην ιεροτελεστία της λειτουργίας και γιατί; Τι νόημα έδιναν τότε οι Χριστιανοί σε αυτό;

Αποφεύγω «παραστατικές-συμβολικές» ερμηνείες της λειτουργίας, που δεν απορρέουν από τις προσευχές της, αλλά επιβάλλονται απ’ έξω. Για παράδειγμα, η είσοδος με το Ευαγγέλιο στην αρχή της λειτουργίας μετά το άσμα των αντιφώνων είναι μια πομπή στην οποία τώρα συνδυάζονται δύο ενέργειες: οι πιστοί εισέρχονται απευθείας στο ναό και φέρνουν το βιβλίο του Ευαγγελίου στο ο ναός από την αποθήκη. Ταυτόχρονα, στις ερμηνείες της λειτουργίας μπορεί κανείς συχνά να βρει μια εξήγηση αυτής της «μικρής εισόδου» ως την έξοδο του Ιησού Χριστού για να κηρύξει.

Αμέσως προκύπτει η παραφωνία: η δράση, η οποία εξακολουθεί να ονομάζεται "είσοδος" στα λειτουργικά βιβλία, εξηγείται ως "έξοδος" - προφανώς επειδή από τη στιγμή που προέκυψε μια τέτοια ερμηνεία ήταν ήδη πραγματικά μια έξοδος, όπως είναι σήμερα. Άλλωστε τώρα η πομπή φεύγει πρώτα από το βωμό για να μπει ξανά σε αυτόν. Ωστόσο, αυτό το μεταγενέστερο έθιμο δεν αντικατοπτρίζεται στην προσευχή της εισόδου, που σήμερα, όπως και πριν, μιλάει για είσοδο: «Να εισέλθετε με την είσοδό μας και οι άγιοι Άγγελοί Σου, υπηρετώντας μαζί μας και μαζί υμνώντας την καλοσύνη Σου...»

Στην προσευχή της εισόδου, όπως και σε όλες τις άλλες προσευχές της λειτουργίας, δεν γίνεται λόγος για κανέναν ενδεικτικό «συμβολισμό»: οι πράξεις σημαίνουν αυτό που συμβαίνει τώρα με εμάς και για εμάς. Η Λειτουργία δεν είναι «ιερό δράμα», αλλά η συμμετοχή μας στο Δείπνο του Κυρίου.

Δυστυχώς, σήμερα κυκλοφορούν ελάχιστα βιβλία για λαϊκούς με παράλληλη μετάφραση ή και μόνο με το κείμενο της Θείας Λειτουργίας, συμπεριλαμβανομένων και ιερατικών προσευχών. Θυμάμαι τις πρώτες εκδόσεις του δημοφιλούς μπροσούρα " Ολονύχτια αγρυπνία. Λειτουργία» περιλάμβανε τις προσευχές του ιερέα, επιπλέον, οι πιο δυσνόητες σλαβικές λέξεις και εκφράσεις εξηγήθηκαν σε υποσημειώσεις. Τώρα, για κάποιο λόγο, οι εκδότες εκδίδουν τέτοια μπροσούρα με χαρτονομίσματα χωρίς να τυπώνουν ιερατικές προσευχές. Αλλά πώς να καταλάβουμε τη λειτουργία;! Εξάλλου, το κύριο νόημα αυτού που συμβαίνει εκφράζεται ακριβώς σε αυτές τις προσευχές, που τώρα ονομάζονται «μυστικό».

Παρεμπιπτόντως, εδώ υπάρχει ένα άλλο πρόβλημα - το μη ακουστό των προσευχών της λειτουργίας για τους πιστούς. Οι λεγόμενες «μυστικές» προσευχές άρχισαν να γίνονται κατανοητές ως ένα είδος «μυστικού», ενώ η σλαβική λέξη «μυστικό» σημαίνει «μυστηριώδης, μυστικιστική, πνευματική» (βλ. λεξικό της Olga Sedakova) και καθόλου μυστική ή απρόσιτη! Οι προσευχές της λειτουργίας είναι «μυστικές» γιατί μέσω αυτών τελείται το μυστήριο και όχι επειδή δεν μπορούν να εκφωνηθούν δυνατά!

Σήμερα, ευτυχώς, όλο και περισσότεροι ιερείς το καταλαβαίνουν αυτό, αν και δεν κάνουν κάτι όλοι όσοι καταλαβαίνουν. Ωστόσο, το πρώτο βήμα είναι πολύ απλό να κάνετε: μπορείτε απλά να εγκαταστήσετε ένα μικρόφωνο στο βωμό και να διαβάσετε τις προσευχές δυνατά με φόντο το ήσυχο, κουραστικό τραγούδι, όπως, για παράδειγμα, ο Πατριάρχης Κύριλλος ή ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξανδρος (Drabinko) - ο πρύτανης της εκκλησίας στην οποία υπηρετώ - κάνω. Προκειμένου λοιπόν να φανεί ότι η μεγαλόφωνη ανάγνωση των προσευχών της λειτουργίας είναι φυσιολογική και επιθυμητή, εκδόθηκε ως παράρτημα του βιβλίου η Επαρχιακή Επιστολή της Ελλαδικής Εκκλησίας, όπου γίνεται λόγος.

Κατά την κατανόηση σας, είναι εφικτή η ουσιαστική εκκλησιαστική ζωή σε μια συνηθισμένη ενορία; Και πώς να την προσεγγίσεις; Πώς πάει στην ενορία σας; Υπάρχουν επιτυχημένες ενοριακές πρακτικές σήμερα;
- Αρκετά εφικτό. Σε μια μεγάλη ενορία, βέβαια, θα υπάρχει πάντα ένα ορισμένο και μάλιστα σημαντικό ποσοστό όσων δεν ενδιαφέρονται πολύ για τέτοια θέματα, θα υπάρχει και ένα ποσοστό των λεγόμενων «περαστικών», δηλαδή περαστικών. η ενορία και όχι μένοντας σε αυτήν, θα είναι αρκετοί όσοι ψάχνουν στην εκκλησία μόνο για να ικανοποιήσουν τις προσωπικές τους ανάγκες, αλλά ταυτόχρονα, αν ενδιαφέρεται ο ιερέας, θα υπάρξουν πολλοί που ενδιαφέρονται για το τι ακριβώς συμβαίνει στην υπηρεσία και πώς μπορούν να συμμετέχουν ουσιαστικά σε αυτήν. Πολλά σε αυτό το θέμα εξαρτώνται από τον πάστορα - από τη διακονία και το κήρυγμά του.

Στο Κίεβο, συμπεριλαμβανομένης της ενορίας μας, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που κοινωνούν σε κάθε ή σχεδόν κάθε λειτουργία στην οποία συμμετέχουν. Μιλάμε για το ότι αυτό είναι όχι μόνο δυνατό, αλλά και επιθυμητό, ​​όχι μόνο στα κηρύγματα, αλλά και στις συζητήσεις κατά την εξομολόγηση. Επιπλέον, η λειτουργία δεν εξαντλεί τον χριστιανισμό. Μια ουσιαστική χριστιανική ζωή περιλαμβάνει όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής γενικά. Όμως η τακτική συμμετοχή στη λειτουργία, συμπεριλαμβανομένης της κοινωνίας, δίνει δύναμη και «διάθεση» για να είσαι πάντα χριστιανός.

Αν μιλάμε για τη συχνότητα της κοινωνίας, πώς μπορούμε να αξιολογήσουμε την πρακτική που υπάρχει σήμερα; Τι συμβαίνει συχνότερα στην Εκκλησία; Και σε ποιο βαθμό συμφωνείτε ή διαφωνείτε με αυτή την πρακτική;
- Το πιο δύσκολο πράγμα με το οποίο μπορεί κανείς να συμφωνήσει είναι όταν οι ιερείς, αντί να ενθαρρύνουν ένα άτομο να κοινωνεί πιο συχνά, τον εμποδίζουν να το κάνει. Τελικά, τι σημαίνει «συχνά»; Κάθε Κυριακή, για παράδειγμα, είναι συχνά ή όχι; Την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου (δεύτερο μισό του 4ου αιώνα), πολλοί Χριστιανοί κοινωνούσαν 4 φορές την εβδομάδα - Τετάρτη, Παρασκευή, Σάββατο και Κυριακή, και ο άγιος δεν το θεωρούσε «συχνό».

Ταυτόχρονα, ήδη στην εποχή του Χρυσοστόμου (στα τέλη του 4ου-5ου αι.) ήταν αρκετοί όσοι εγκατέλειπαν τη λειτουργία χωρίς να περιμένουν την κοινωνία. Άρα η επιθυμία για μια «εντατική» χριστιανική ζωή και η παρανόηση και η απροθυμία μιας τέτοιας ζωής υπήρχε τότε και υπάρχει ακόμα και σήμερα. Πρέπει να αγωνιζόμαστε για τις κορυφές, όχι για τα χαμηλά.

Για παράδειγμα, το Bright Week μόλις τελείωσε. Σε μεγάλες εκκλησίες, η λειτουργία γινόταν κάθε μέρα στη Svetlaya, σε άλλες εκκλησίες - μόνο τη Δευτέρα, την Παρασκευή, το Σάββατο ή κάτι άλλο. Από αυτή την άποψη, οι ιερείς πρέπει να ακούσουν το ερώτημα: είναι δυνατόν να λάβουν κοινωνία αυτές τις ημέρες; Αλλά υπάρχει ένας κανονικός κανόνας σε αυτό το σκορ - η 66η Σύνοδος της Τρούλλα (οι κανόνες αυτής της συνόδου βρίσκονται στο Βιβλίο των Κανόνων μας με το όνομα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου), που όχι μόνο επιτρέπει, αλλά διατάζει όλους τους πιστούς να λάβουν κοινωνία κάθε μέρα κατά τη διάρκεια της Λαμπρής Εβδομάδας!

Ωστόσο, ακόμη και σήμερα, ακόμα και στο Κίεβο, υπάρχουν άνθρωποι που διδάσκουν ότι είναι αδύνατο να λάβουν κοινωνία χωρίς πρώτα να νηστέψουν για αρκετές ημέρες, και τα μοναχοπαίδια λαμβάνουν κοινωνία στη Σβετλάγια. «Καταργήσατε την εντολή του Θεού με την παράδοσή σας», εκπληρώνονται και για εμάς αυτά τα λόγια του Σωτήρα προς τους Φαρισαίους...

Υπάρχει ένα άλλο ερώτημα σχετικά με αυτό: ποιος αποφασίζει πόσο συχνά θα λαμβάνει κοινωνία; Κατά κανόνα αυτό αποφασίζει ο ιερέας. Πρέπει όμως αυτό να είναι φυσιολογικό; Ναι, στο πρώτο στάδιο, όταν ένα άτομο έρχεται για πρώτη φορά να εξομολογηθεί και να κοινωνήσει ή μετά από ένα μεγάλο διάλειμμα, ο ιερέας μπορεί και πρέπει να συστήσει πότε θα έρθει την επόμενη φορά. Αλλά αυτό δεν πρέπει να συνεχιστεί για πάντα!

Δεν μπορείτε να μεταθέσετε την ευθύνη για τη χριστιανική σας ζωή σε έναν ιερέα. Όταν κάποιος κάνει συνειδητή χριστιανική ζωή, δηλαδή προσπαθεί να εκπληρώσει τις εντολές, προσεύχεται τακτικά και τηρεί καθιερωμένες νηστείες, μπορεί να εξομολογηθεί όπως χρειάζεται και να κοινωνήσει όποτε έρχεται στη λειτουργία. Αυτό είναι φυσιολογικό, δεν υπάρχει λόγος να φοβάστε ότι οι άνθρωποι θα μεγαλώσουν.

- Η ερώτηση για τη συχνότητα της εξομολόγησης ακούγεται... αναπάντεχη. Είναι κακή η συχνή μετάνοια;
- Η συχνή μετάνοια δεν είναι κακή, αλλά η βεβήλωση του μυστηρίου είναι κακή όταν πρόκειται για «πέρασμα στην Κοινωνία». Η εξομολόγηση και η Κοινωνία είναι δύο διαφορετικά μυστήρια που ενώθηκαν σε μια ισχυρή «δέσμη» πολύ πρόσφατα - σε μια εποχή που η πλειοψηφία των Χριστιανών σταμάτησε να κοινωνεί συχνά.

Αν η συχνή κοινωνία ήταν παραδοσιακή για την Εκκλησία στην αρχαιότητα, δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για την εξομολόγηση. Η εξομολόγηση ήταν σπάνια και γινόταν μόνο σε περιπτώσεις πολύ σοβαρών, «θανάσιμα» αμαρτιών και η εξομολόγηση ακολουθήθηκε από μακρά περίοδο μετάνοιας και μετάνοιας.

Η Εκκλησία θεωρούσε πρωτίστως τρία τέτοια θανάσιμα αμαρτήματα: τον φόνο, τη μοιχεία και την απάρνηση της πίστης. Όποιος έχει διαπράξει κάποια από αυτές τις αμαρτίες πέφτει μακριά από την Εκκλησία και μπορεί να επιστρέψει σε αυτήν αφού περάσει από ένα συγκεκριμένο μονοπάτι μετανοίας. Δόξα τω Θεώ, οι Χριστιανοί σήμερα δεν έρχονται συχνά με τέτοιες αμαρτίες.

Σήμερα, με την ομολογία καταλαβαίνουμε, πρώτα απ 'όλα, αυτό που γεννήθηκε στη μοναστική παράδοση ως μια μορφή πνευματικής καθοδήγησης - τη λεγόμενη «αποκάλυψη των σκέψεων». Κάθε μέρα ένας νεαρός αρχάριος ή μοναχός έλεγε στον πνευματικό του μέντορα τι είχε στην καρδιά του - άνοιγε τις σκέψεις του για να λάβει συμβουλές. Αυτό δεν ήταν το μυστήριο της εξομολόγησης: ο μέντορας-μοναχός μπορεί να μην είχε καθόλου ιερές εντολές. Αυτή η μορφή σχέσης αναπτύσσεται ως αποτέλεσμα προσωπικής επιλογής ενός τόσο ιδιαίτερου μονοπατιού. Αλλά κάθε ιερέας δεν μπορεί να είναι αυτού του είδους ο μέντορας για όλους.

Στην αρχή, οι νέοι ιερείς εξακολουθούν να μην έχουν εμπειρία, αλλά αναγκάζονται να επιβάλουν τον ρόλο του «πρεσβυτέρου» (και ορισμένοι το παίρνουν πρόθυμα πάνω τους). Τότε, οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί, και δεν θα βρει απαραίτητα κάθε ιερέας κάτι για όλους. τις σωστές λέξεις... Επιπλέον, με τη συχνή εξομολόγηση, συχνά μετατρέπεται σε τυπικότητα: αφού δεν έχει προλάβει να διαπράξει σοβαρές αμαρτίες σε λίγες μέρες, ένα άτομο αρχίζει να μετανοεί τουλάχιστον για κάτι, για παράδειγμα, "έλλειψη αγάπης" κ.λπ. Η εξομολόγηση, αντί να είναι μυστήριο θεραπείας, αναγέννησης και ενημέρωσης μετατρέπεται σε ρουτίνα...

Η συχνότητα συνδέεται συχνά με το πρόβλημα της εξοικείωσης με την εκκλησιαστική ζωή. Εθιστικό. Με επισημοποίηση. Είναι δυνατόν να τους νικήσουμε με κάποιο τρόπο;
- Μπορείτε να συνηθίσετε και να δροσιστείτε σε οτιδήποτε: όχι μόνο στην εκκλησιαστική ζωή, την προσευχή, την κοινωνία, αλλά και τις κοινωνικές εκδηλώσεις. Πιο συχνά όμως συνάντησα ψυχραιμία ή αδιαφορία για την εκκλησία μεταξύ εκείνων που σπάνια κοινωνούσαν. Η τακτική λειτουργία και η κοινωνία θέτει έναν κανονικό ρυθμό ζωής, ο οποίος περιλαμβάνει προσευχή, ανάγνωση της Γραφής και απαραίτητα μια ευαίσθητη στάση απέναντι στους ανθρώπους γύρω κ.λπ.

Για παράδειγμα, η ανάγνωση της Αγίας Γραφής με βοηθάει πολύ - όχι σύμφωνα με κάποιο αυστηρό πρόγραμμα, αλλά κατά βούληση. Διαβάστε με φρέσκα μάτια, προσπαθήστε να διακρίνετε τι σας λέει ο Κύριος σήμερα...

Η επισημοποίηση σκοτώνει πραγματικά. Γι' αυτό χρειάζεται και εσείς να κοινωνείτε όχι σύμφωνα με πρόγραμμα, αλλά σύμφωνα με το κάλεσμα της καρδιάς σας, σύμφωνα με τη δίψα και την ανάγκη. Αν θέλετε τον Χριστό, πηγαίνετε στην εκκλησία για τη λειτουργία και κοινωνείτε. Η Λειτουργία δεν χρειάζεται να «λειτουργεί» πρέπει να τη ζήσει.

Αρχιερέας Andrey DUDCHENKO: άρθρα

Αρχιερέας Andrey DUDCHENKO (γεν. 1976)- ιερέας του βουλευτή του UOC, από το 1999 διευθύνει την ιστοσελίδα που δημιούργησε «Kievan Rus»: | | | | .

ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΚΑΝΟΥΜΕ ΤΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΚΟΙΝΗ ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑ;

Σε αυτό το άρθρο, εγώ, ένας ιερέας της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, θέλω να επιστήσω την προσοχή σε ορισμένα ζητήματα που σχετίζονται με το πώς τελούμε τη Θεία Λειτουργία και πώς την αντιλαμβάνονται οι ενορίτες. Όταν στραφείς στη λειτουργία ως έχει, όπως καταγράφεται στο ίδιο το κείμενό της, στις ρουμπρίκες (καταστατικές οδηγίες) για το πώς πρέπει να τελείται, στην ιστορία, και όταν βλέπεις πώς γίνεται αντιληπτή σήμερα από τους συγχρόνους μας, προκύπτουν ορισμένες παραφωνίες και, κατά συνέπεια, προκύπτουν ερωτήματα στα οποία πρέπει όλοι μαζί να αναζητήσουμε απαντήσεις.

Ας δούμε πώς γίνεται αντιληπτή σήμερα η λειτουργία από τους ενορίτες – ανθρώπους που προσέρχονται στις λειτουργίες λίγο πολύ τακτικά. Δεν είναι μυστικό ότι οι περισσότεροι άνθρωποι αντιμετωπίζουν τη λειτουργία ως ένα είδος δράσης που λαμβάνει χώρα «εκεί έξω», στο βωμό. Και όσοι στέκονται στην εκκλησία κοιτάζουν αυτή τη δράση, έρχονται με κάποιο τρόπο σε επαφή μαζί της, αλλά πόσοι μπορούν να πουν: «Συμμετέχω πραγματικά σε αυτό», «Είμαι αυτός με τη βοήθεια του οποίου τελείται πραγματικά αυτή η λειτουργία» ?

Ο ιερέας - ναι, κάνει τη λειτουργία. Ο διάκονος, ο σέξτον, η χορωδία, η ιέρεια που πουλάει κεριά και δέχεται νότες από τον κόσμο, η γιαγιά που ισιώνει τα κεριά - όλοι κατά κάποιο τρόπο συμμετέχουν σε αυτό που συμβαίνει. Αλλά εδώ είναι ένας απλός ενορίτης: ήρθε, πήρε ένα κερί ή δεν το πήρε, στέκεται στην εκκλησία, προσεύχεται - ποια είναι η συμμετοχή του; Πώς μπορεί να καταλάβει ότι συμμετέχει σε αυτή την ιερή ιεροτελεστία;

Όμως η ίδια η λειτουργία είναι κάτι που προϋποθέτει τη συμμετοχή όλων όσοι έχουν συγκεντρωθεί εδώ. Η Λειτουργία δεν είναι παράσταση, δεν υπάρχουν θεατές. Όμως, στη χώρα μας, η λειτουργία, δυστυχώς, έχει μετατραπεί, σε γενικές γραμμές, σε ένα είδος παράστασης, ένα «ιερό δράμα» που ο κλήρος, ο κλήρος και η χορωδία τελούν ενώπιον των πιστών και έπαψε να είναι μια λειτουργία στην οποία όλοι συμμετέχει.

Για τουλάχιστον χίλια χρόνια, υπάρχει μια παράδοση εικονιστικής, λεγόμενης «συμβολικής» ερμηνείας της λειτουργίας, με την οποία ο πατέρας Alexander Schmemann, ιδιαίτερα, υποστήριξε πολύ έντονα (συνιστώ να δώσετε προσοχή στο άρθρο «Σύμβολα και Συμβολισμοί στη Βυζαντινή Λειτουργία» στο βιβλίο του «Λειτουργία και Παράδοση»). Σε αυτό το όραμα, η λειτουργία παρουσιάζεται ως ένα «ιερό δράμα», όπου διαδραματίζεται ολόκληρη η ιστορία της σωτηρίας - από την σάρκωση, τη Γέννηση του Ιησού Χριστού, μέχρι τα βάσανα και την Ανάστασή Του, έτσι ώστε, ενώ τελούμε τη λειτουργία, βιώσει όλα τα στάδια της ιερής ιστορίας. Είμαστε θεατές αυτού του ιερού δράματος που εκτυλίσσεται μπροστά μας.

Ωστόσο, αυτή είναι μια ερμηνεία που επιβάλλεται στη λειτουργία από σχολιαστές, μεταξύ των οποίων και οι άγιοι πατέρες. Αλλά αυτή η ερμηνεία δεν προκύπτει καθόλου από την ίδια τη λειτουργία - από τις προσευχές και τις ιεροτελεστίες της. Στη χώρα μας, οι ίδιες οι προσευχές της λειτουργίας, κατά κανόνα, δεν ακούγονται, παρά μόνο όταν υπάρχει μικρόφωνο στο βωμό ή όταν ο ιερέας τις διαβάζει επίτηδες δυνατά - όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα και όπως ορίζεται από το 167ο μυθιστόρημα του αυτοκράτορα Ιουστινιανού (ΣΤ' αιώνας): διαβάστε οπωσδήποτε την προσευχή Anaphora για να την ακούσουν όλοι οι πιστοί! Αλλά σήμερα οι πιστοί μας δεν ακούν αυτές τις προσευχές. Ακούνε ευχάριστο τραγούδι, βλέπουν όμορφα άμφια, σύννεφα θυμιάματος - αλλά πώς σχετίζονται όλα αυτά με την πρακτική τους ζωή, με την καθημερινότητά μας, τις οικογένειες, τη δουλειά, με όλο τον κόσμο που βρίσκεται γύρω από το ναό; Και ο ίδιος ο ναός τελικά άρχισε να γίνεται αντιληπτός από εμάς ως ένα ιερό μέρος, χωρισμένο από τον «βέβηλο» κόσμο.

Αλλά αν στραφούμε στην ιστορία, θα δούμε ότι η πρώιμη Εκκλησία επέλεξε την ελληνική λέξη «λειτουργία» (μετάφραση: «κοινή αιτία») για να δηλώσει τη δημόσια λατρεία με το σπάσιμο του άρτου - όρος που δεν φέρει αποχρώσεις ιερότητας. Οι αρχαίοι Έλληνες χρησιμοποιούσαν αυτή τη λέξη για να προσδιορίσουν οποιοδήποτε δημόσιο θέμα στο οποίο συμμετείχαν όλοι οι ελεύθεροι πολίτες - ιδανικά όλοι οι πολίτες μιας πόλης, για παράδειγμα. Και όλοι όσοι σχετίζονται με αυτό το θέμα μοιράζονταν μια κοινή ευθύνη.

Λειτουργία στην αρχαία χρήση της λέξης: κοινή δράση. Μια κοινή αιτία, που αποτελείται από μια ποικιλία υπουργείων. Δυστυχώς, αυτό ακριβώς δεν βλέπουμε σήμερα με τον τρόπο που συνήθως τελούμε τη Θεία Λειτουργία.

Εορτάζουμε την ίδια Ευχαριστία που τελούσαν οι Χριστιανοί στα αρχαία χρόνια. Φυσικά, πολλά έχουν αλλάξει από τότε, έχουν εμφανιστεί νέες τελετουργίες και προσευχές, αλλά ο πυρήνας, η ουσία της λειτουργίας παρέμεινε η ίδια όπως ήταν στους αρχαίους χριστιανικούς χρόνους. Αλλά η στάση μας απέναντι στον «σχεδιασμό» της λειτουργίας άλλαξε, και άλλαξε πολύ έντονα, με τον πιο ριζικό τρόπο. Δεν συνειδητοποιούμε την ευθύνη μας για ό,τι συμβαίνει στο ναό, και τι συμβαίνει σε εμάς που συμμετέχουμε στη λειτουργία, και μετά αφήνουμε τον ναό και πηγαίνουμε στον κόσμο. Δυστυχώς, για τους περισσότερους από εμάς, η προσέγγιση της λατρείας έχει γίνει εξαιρετικά εξατομικευμένη, «μικρή»: η υπηρεσία για εμάς είναι μια τέτοια «ατμόσφαιρα» όπου προσευχόμαστε (σχεδόν χωρίς να καταλαβαίνουμε τις λέξεις, και χωρίς καν να προσπαθούμε να τις καταλάβουμε), όπου είδος ευσεβούς «διαλογισμού».

Το ίδιο συμβαίνει και με ένα εκκλησιαστικό κτίριο: αντιλαμβανόμαστε την εκκλησία ως ιερή αρχιτεκτονική, ιερό χώρο, που ονομάζουμε ναό. Αλλά αν θυμηθούμε τι είδους κτίρια για λειτουργικές συνάξεις είχαν οι πρώτες γενιές χριστιανών, όταν μπορούσαν να συγκεντρωθούν ανοιχτά, θα δούμε ότι η πρώτη κοινή «μορφή» ενός εκκλησιαστικού κτιρίου είναι μια βασιλική, δηλαδή ένα κτήριο που δεν είναι - ιερό στο σκοπό του, ένα δημόσιο κτίριο. Επιπλέον, η πρώτη Εκκλησία συνεδρίαζε για λατρεία σε συνηθισμένα σπίτια.

Αλλά σταδιακά, αφού οι μάζες των ανθρώπων εντάχθηκαν στην Εκκλησία μετά τη μεταστροφή του Κωνσταντίνου, οι συνήθεις θρησκευτικές συμπεριφορές εισάγονται επίσης στον Χριστιανισμό, ιδίως σχετικά με τον διαχωρισμό του ιερού και του βέβηλου - στην αντίληψή μας για την υπηρεσία, την πίστη και την ίδια τη ζωή. . Έτσι, η γενική θρησκευτική ιδέα του διαχωρισμού του ιερού και του βέβηλου γίνεται εγγενής στη χριστιανική παράδοση. Άρα το εκκλησιαστικό κτίριο γίνεται ήδη αντιληπτό από εμάς ως ένας ιδιαίτερος ιερός χώρος, χωρισμένος από τον εξωτερικό βέβηλο κόσμο και προορισμένος για την εκτέλεση ιερών τελετουργιών - δηλαδή ως ναός.

Αν και ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, για παράδειγμα, λέει ότι μετά τη σταύρωση του Ιησού στο Σταυρό, ολόκληρο το σύμπαν έγινε ναός. Οι Χριστιανοί έχουν περισσότερους από έναν ναούς, όπως στον Ιουδαϊσμό, όπου μόνο στον ναό της Ιερουσαλήμ μπορούσαν να γίνουν θυσίες - μετά το θάνατο του Ιησού Χριστού, το παραπέτασμα του ναού που χώριζε τα Άγια των Αγίων σκίστηκε από πάνω προς τα κάτω και ολόκληρο το σύμπαν έγινε ένας ναός. Και ο Χριστός υπέφερε «εκτός των πυλών», όπως τονίζει ο συγγραφέας των Εβραίων - δηλαδή, η θυσία Του στον Σταυρό δεν έγινε στο Ναό ή ακόμη και στην πόλη, αλλά έξω από τα τείχη της πόλης, έτσι ώστε ολόκληρο το σύμπαν έγινε ναός. στο οποίο επιτεύχθηκε.

Φυσικά, θυμόμαστε ότι έχουμε τη δυνατότητα να τελέσουμε τη λειτουργία σε οποιοδήποτε μέρος - όπου συγκεντρώνεται η χριστιανική κοινότητα, αλλά, παρόλα αυτά, όταν υπάρχει ευκαιρία, δημιουργούμε επίτηδες έναν ιερό χώρο για τον εαυτό μας σε μορφή ναού. Αφενός, δεν φαίνεται να υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό, γιατί θέλουμε με κάποιο τρόπο να οργανώσουμε και να διακοσμήσουμε τον χώρο για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, για τη συμμετοχή μας στο Δείπνο του Κυρίου. Ο άνθρωπος έχει εγγενή επιθυμία για ομορφιά, και όπως θέλουμε να διακοσμήσουμε το σπίτι στο οποίο ζούμε, τόσο περισσότερο θέλουμε να στολίσουμε το σπίτι του Θεού, αν και καταλαβαίνουμε ότι ο Παντοδύναμος δεν ζει σε ναούς φτιαγμένους από τα χέρια, και ολόκληρο το σύμπαν δεν μπορεί να Τον χωρέσει...

Ωστόσο, ο ναός είναι ένα μέρος όπου θέλουμε ιδιαίτερα να δοξάζουμε τον Θεό. Από την άλλη πλευρά, ωστόσο, υπάρχει μια ορισμένη γραμμή όταν αρχίζουμε να το ιεροποιούμε υπερβολικά και ξεχνάμε ότι ο Θεός έχει αγιάσει όχι μόνο αυτά τα τετραγωνικά μέτρα του ναού, όχι μόνο αυτή τη φορά που αφιερώσαμε για τη λειτουργία, αλλά και όλη μας η ζωή, όλος ο χώρος και ο χρόνος στον οποίο ζούμε.

Η στάση του πρωτοπρεσβύτερου Alexander Schmemann σε αυτό στα Ημερολόγιά του είναι εντυπωσιακή. Η εμπειρία του από ολόκληρο τον κόσμο - ας πούμε, οι ακτίνες του ήλιου που πέφτουν κάπου σε έναν φράχτη, οι άνθρωποι που βιάζονται στη φασαρία της πόλης ή τα κλαδιά που ταλαντεύονται στον ουρανό - ως εκδήλωση της παρουσίας του Πνεύματος του Θεού στο δικό μας κόσμο, μια πολύ ζωντανή αίσθηση της σχέσης όλων αυτών με τον Θεό Βασιλεία, η εμπειρία ότι η Βασιλεία είναι ήδη εδώ, και μέσα από αυτά τα απλά πράγματα επίσης...

Τώρα ας επιστρέψουμε στη λειτουργία. Η Θεία Λειτουργία μας αποτελείται από δύο μέρη: τη Λειτουργία του Λόγου και την Ευχαριστία. Κεντρικό γεγονός του πρώτου μέρους είναι η ανάγνωση του Λόγου του Θεού και η εξήγησή του σε ομιλία, η οποία προϋποθέτει τη συμμετοχή των συμμετεχόντων. Πράγματι, πρέπει να υπάρχουν εκείνοι που ακούν τον Λόγο και για τους οποίους υλοποιείται στο κήρυγμα.

Όπως είπε κάποιος, η λειτουργία είναι μια Βιβλική μελέτη που συνοδεύεται από ένα γεύμα. Το δεύτερο μέρος - η Ευχαριστία - δεν είναι τίποτα άλλο από το κοινό μας γεύμα με τον Κύριο και μεταξύ μας. Επιπλέον, είναι ο ίδιος ο Ιησούς που μοιράζεται αυτό το γεύμα μαζί μας και όχι ο ιερέας που υπηρετεί. Η λήψη της Κοινωνίας δεν είναι ο μόνος σκοπός της Θείας Ευχαριστίας. Ο «πυρήνας» του αποτελείται από μια σειρά προσευχών, που συνεπάγεται την κοινή συμμετοχή στην προσευχή και τις ιερές τελετές όλων των συγκεντρωμένων. Αυτές οι προσευχές δεν προϋποθέτουν ότι εάν «κοινωνήσω» πλησιάζοντας το Δισκοπότηρο, τότε η συμμετοχή μου στη λειτουργία τερματίζεται. Η συμμετοχή στη λειτουργία συνεπάγεται μοίρασμα κοινής ευθύνης.

Δεν είναι τυχαίο και όχι μάταιο που κάνουμε αναγκαστικά έναν παραλληλισμό μεταξύ της λειτουργίας και του Μυστικού Δείπνου. Επιβεβαιώνουμε ότι η συμμετοχή μας στη λειτουργία, η κοινωνία μας με το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, δεν είναι επανάληψη του Μυστικού Δείπνου σήμερα, αλλά η συμμετοχή μας στην ίδια την εκδήλωση που ο Ιησούς τέλεσε στο Άνω Δωμάτιο της Σιών με τους μαθητές Του. Ας δούμε τον Μυστικό Δείπνο όπως περιγράφεται στην Καινή Διαθήκη. Τι έγινε εκεί? Ο Ιησούς πήρε δώδεκα από τους μαθητές Του - αυτοί δεν ήταν τυχαίοι άνθρωποι, αλλά εκείνοι που εμπιστεύονταν τον Ιησού και τους οποίους εμπιστευόταν, αν και ήξερε ότι ένας από αυτούς θα Τον πρόδιδε - ωστόσο, εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του σε αυτούς. Σε αυτόν τον κύκλο των Δώδεκα, θεωρητικά, θα μπορούσαν να υπάρχουν οποιοιδήποτε άνθρωποι - δεν επιλέχθηκαν λόγω της κοινωνικής τους θέσης ή κάποιου άλλου εξωτερικού κριτηρίου - αυτοί είναι εκείνοι που άκουσαν τον Χριστό και ήταν έτοιμοι να αφήσουν τα πάντα και να Τον ακολουθήσουν. Αυτό ήταν το βασικό κριτήριο γιατί έγιναν απόστολοι.

Έτσι, ο Ιησούς μαζεύτηκε με αυτούς τους Δώδεκα σε αυτό το πάνω δωμάτιο και έκανε πολύ απλά πράγματα εκεί (σε αυτήν την περίπτωση, δεν μας ενδιαφέρει αν αυτό το γεύμα ήταν σε μορφή παραδοσιακού Πάσχα, που ο Ιησούς έκανε επίτηδες νωρίτερα, γνωρίζοντας για τα μελλοντικά του βάσανα , ή αν ήταν το γεύμα δεν είναι Πάσχα σε μορφή - κάτι για το οποίο μπορούν να διαφωνήσουν οι βιβλικολόγοι). Γνωρίζουμε ότι αυτό το γεύμα περιελάμβανε ψωμί και ένα φλιτζάνι. Ο Ιησούς πήρε το ψωμί, είπε μια ευλογία, το έσπασε και το έδωσε στους μαθητές. Το ίδιο και με το ποτήρι: πήρε το ποτήρι, ευλόγησε, ευχαρίστησε και το έδωσε στους μαθητές λέγοντας: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το σώμα Μου... Πιείτε από αυτό όλοι, αυτό είναι το αίμα μου...» .

Αυτές οι ίδιες απλές ενέργειες γίνονται και στη λειτουργία μας. Αλλά στη χώρα μας αποδείχτηκε ότι ήταν καλυμμένα με στρώματα από διάφορες τελετουργίες, στις οποίες όλα αυτά ήταν ντυμένα κατά την πρώτη χιλιετία περίπου της ιστορίας της Εκκλησίας, έτσι ώστε πίσω από όλη αυτή τη βυζαντινή ομορφιά - τελετουργίες, τελετουργίες, τραγούδια, άμφια - μπορεί να είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς την πιο απλή ουσία. Φανταστείτε κάποια απλή βάση, η οποία στη συνέχεια καλύπτεται με διακοσμητικά, στολίδια, ντύνεται, τοποθετείται φωτισμός, παίζεται μουσική και το κύριο πλαίσιο είναι πρακτικά αόρατο, μπορείτε μόνο να μαντέψετε την ύπαρξή του. Έτσι στη λειτουργία μας τα απλά πράγματα έπαψαν να βιώνονται και να κατανοούνται ως η θεμελιώδης βάση του λειτουργικού γεγονότος.

Αντιλαμβανόμαστε ότι εμείς, που ερχόμαστε στη λειτουργία, είμαστε σαν τους αποστολικούς μαθητές που συγκεντρώθηκαν για τον Μυστικό Δείπνο; Ότι μαζευτήκαμε όχι με δική μας πρωτοβουλία, αλλά επειδή μας κάλεσε ο Ιησούς; Ότι είμαστε άνθρωποι στους οποίους εμπιστεύτηκε τον εαυτό Του ο Χριστός; Τι είμαστε υπεύθυνοι για το τι θα συμβεί σε όλα όσα μας κηρύχτηκαν; Άλλωστε, είμαστε εκείνοι οι μαθητές στους οποίους ο Ιησούς εμπιστεύτηκε και τον λόγο και την ίδια τη δράση του ψωμιού και του ποτηριού, λέγοντας: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου». Και είμαστε υπεύθυνοι για το τι θα συμβεί στη συνέχεια - όχι μόνο μαζί μας, αλλά και για την υπόθεση που μας έχει εμπιστευτεί. Σήμερα στην εκκλησία γινόμαστε συμμετέχοντες στο δείπνο. Ακούμε τα ίδια λόγια, παίρνουμε μέρος στις ίδιες ιερές τελετές, μοιραζόμαστε το ίδιο φαγητό, δεχόμαστε τα ίδια δώρα - το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, και καλούμαστε να συνεχίσουμε αυτό, να συνεχίσουμε το έργο του Ιησού που εμπιστεύτηκε στους μαθητές . Εμείς πρέπει να είμαστε οι υπεύθυνοι.

Εδώ, βέβαια, προκύπτουν διάφορα «τεχνικά» ερωτήματα σχετικά με τον εορτασμό της λειτουργίας, αλλά αυτό, μου φαίνεται, είναι δευτερεύον και το πρωταρχικό είναι να κατανοήσουμε τη στάση μας στη λειτουργία. Πώς μπορούμε να κάνουμε τη λειτουργία πιο λειτουργική; Η συμμετοχή των πιστών όχι μόνο θα πρέπει να ενθαρρύνεται, αλλά να γίνει ουσιαστικό χαρακτηριστικό του εορτασμού της λειτουργίας. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να μαζευόμαστε μαζί στην εκκλησία ή, καλύτερα να πούμε, ως εκκλησία, φέρνοντας απλό φαγητό - ψωμί και κρασί (αυτό το φαγητό το ονομάζω απλό, γιατί το ψωμί και το κρασί περιλαμβάνονται στην καθημερινή διατροφή κάθε ανθρώπου στη Μεσόγειο χώρες, αλλά για να παρασκευαστεί αυτό το φαγητό, είναι απαραίτητο να καταβληθούν σοβαρές προσπάθειες πολλών ανθρώπων - και εδώ αρχίζει η λειτουργία, λειτουργία πριν από τη λειτουργία!).

Στη συνέχεια προσευχόμαστε μαζί, ευχαριστούμε τον Θεό συμμετέχοντας σε κάποιο διάλογο προσευχής, και μετά μοιραζόμαστε την Τράπεζα του Κυρίου με κάθε συμμετέχοντα. Το ζήτημα των πιθανών λειτουργικών μεταρρυθμίσεων που σχετίζονται με αυτό είναι πολύ μεγάλο και αξίζει χωριστού, εκτενούς προβληματισμού. Μπορούμε να διαβάσουμε προσευχές δυνατά, να αναβιώσουμε το δημόσιο τραγούδι, να ανταλλάξουμε χαιρετισμούς ειρήνης και ούτω καθεξής. Φυσικά, πρέπει να τα κάνουμε όλα αυτά, όπως όλα τα καλά πράγματα γενικότερα. Μέχρι όμως να υπάρξει συνείδηση ​​κοινής εμπλοκής και κοινής ευθύνης για όσα συμβαίνουν στην υπηρεσία, είναι πολύ νωρίς να μιλήσουμε για αναβίωση της Εκκλησίας.

Η Εκκλησία αποτελείται από μικρές ευχαριστιακές κοινότητες. Επιπλέον, σύμφωνα με τα έργα του πατέρα Νικολάι Αφανάσιεφ, κάθε ευχαριστιακή σύναξη είναι εκκλησία. Όπου υπάρχει η Ευχαριστία, εκεί είναι και η Εκκλησία. Στην Ευχαριστία η Εκκλησία αποκαλύπτεται και εκπληρώνεται. Αν ξεκινήσουμε με αυτό, τότε μάλλον δεν θα έχουμε πια ερωτήσεις του τύπου «τι λέει η εκκλησία για το τάδε θέμα;», γιατί η Εκκλησία είμαστε όλοι συγκεντρωμένοι γύρω από τον Χριστό. Εμείς, αφενός, δίνουμε πάρα πολλά στην ιεραρχία, αν και δεν υπάρχει ούτε εκκλησία χωρίς ιεραρχία, αλλά τείνουμε να περιορίσουμε την εκκλησία αποκλειστικά στην ιεραρχία, ειδικά στα ερωτήματα «τι πιστεύει η εκκλησία για τα τάδε ?», υπονοώντας ότι οι δηλώσεις επίσημου εκκλησιαστικού λειτουργού είναι και υπάρχει η άποψη της εκκλησίας.

Αλλά, από την άλλη, στην κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε σήμερα, όταν στη δημόσια ζωή δεν συνειδητοποιούμε τη συμμετοχή μας στη ζωή της πόλης, της συνοικίας, της αυλής κ.λπ., δεν συνειδητοποιούμε το ίδιο πράγμα. στην εκκλησία. Και μη συνειδητοποιώντας την ευθύνη μας για ό,τι εμπλεκόμαστε, εκχωρούμε φυσικά σε κάποιον την ευθύνη και το δικαίωμα να αποφασίζει και να μιλά εκ μέρους της εκκλησίας.

Στην αναζήτηση αποδεκτών τρόπων αναβίωσης της εκκλησιαστικής ζωής, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει την εμπειρία των δυτικών αδελφών και επιστημόνων μας, Ορθοδόξων και Καθολικών, καθώς και την κοινή μας κληρονομιά από την εποχή της αδιαίρετης Εκκλησίας. Θα πρέπει να ληφθούν υπόψη οι μέθοδοι και οι εξελίξεις του Δυτικού Λειτουργικού Κινήματος και της Β' Συνόδου του Βατικανού, καθώς και η εμπειρία της λειτουργικής μεταρρύθμισης σε ορισμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες στη Δύση, όπως, για παράδειγμα, στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική.

Είναι αξιοσημείωτο ότι σε καθολική Εκκλησία, όπου το λειτουργικό κίνημα προέκυψε στις αρχές του εικοστού αιώνα, η λειτουργική κατάσταση ήταν πολύ πιο τραγική από τη δική μας. Ίσως αυτό βοήθησε τους Καθολικούς αδελφούς μας να ξεσηκωθούν και να γίνουν αυτό που είναι σήμερα όσον αφορά τη λατρεία. Αν δούμε τη σύγχρονη μεταρρυθμισμένη ρωμαϊκή Λειτουργία και πώς τελείται σήμερα η ορθόδοξη λειτουργία, τότε, φυσικά, πρώτα από όλα θα δούμε την ενότητα της δομής, θα διαπιστώσουμε ότι στην ουσία είναι ένα και το αυτό.

Φυσικά, υπάρχουν κάποιες αποχρώσεις, αλλά η ουσία, ακόμη και η μορφή αυτού που γίνεται, τα βασικά στοιχεία - όλα αυτά είναι πολύ κοντά και μερικές φορές απλά πανομοιότυπα. Αλλά, από την άλλη, αυτή η αρχική δομή, η ορατότητα, η προσβασιμότητα του λειτουργικού «πυρήνα» και η συμμετοχή των ανθρώπων - χάρη στις μεταρρυθμίσεις της Β' Συνόδου του Βατικανού, έγιναν πιο ευδιάκριτες στο μεταρρυθμισμένο καθολικό τελετουργικό. Επομένως, ως ορθόδοξος ιερέας, μπορώ να καταθέσω ότι η ρωμαϊκή λειτουργία σήμερα είναι στην πραγματικότητα πιο λειτουργική από τη λειτουργία που τελείται στις περισσότερες ορθόδοξες εκκλησίες μας.

Εν τω μεταξύ, στην ενοριακή λατρεία έχουμε άλλη μια πραγματική λειτουργία - αυτή είναι μια υπηρεσία προσευχής με έναν ακάθιστο. Το ονόμασα πραγματική λειτουργία γιατί ο κόσμος ασχολείται πραγματικά με αυτή τη λειτουργία. Πρώτον, η γλώσσα των ακαθιστών είναι, κατά κανόνα, πιο απλή και κατανοητή από τη γλώσσα των κλασικών εκκλησιαστικών προσευχών και ψαλμωδιών. Πολλές προτάσεις στους ακάθιστες είναι σύντομες («Χαίρε...»). Πολλοί σύγχρονοι ακαθιστές είναι γραμμένοι στα σλαβικά ρωσικά παρά στα εκκλησιαστικά σλαβικά. Υπάρχουν πολύ καλοί σύγχρονοι ακαθιστές, για παράδειγμα, μπροστά από την εικόνα της Μητέρας του Θεού «Η Τσαρίνα των Πάντων», την οποία διαβάζουμε τακτικά στην εκκλησία τις Τετάρτες. Ο κόσμος ασχολείται, τραγουδάει τα ρεφρέν, καταλαβαίνει τι λέγεται.

Υπάρχει ένας άλλος λόγος να αποκαλούμε τους ακάθους περισσότερο λειτουργία παρά Θεία Λειτουργία. Την Κυριακή διαβάζεται ακάθιστος στην εκκλησία μας πριν τη λειτουργία. Και από την αρχή της ανάγνωσης του ακαθίστου βγαίνει ο ιερέας να εξομολογηθεί. Κατά τη διάρκεια του ακάθιστου, οι άνθρωποι, κατά κανόνα, προσεγγίζουν με κάποια προσοχή δεν θέλουν να αποσπαστούν από την υπηρεσία στην οποία συμμετέχουν για χάρη της εξομολόγησης. Και κατά τη λειτουργία - ελεύθερα! Η λειτουργία έχει ξεκινήσει, ένα «ιερό δράμα» ή μια παράσταση εκτυλίσσεται κάπου και είναι ακριβώς η κατάλληλη στιγμή για ιδιωτικές δραστηριότητες, για παράδειγμα, εξομολόγηση. Δηλαδή, οι άνθρωποι βιώνουν τη συμμετοχή τους κατά τη διάρκεια του ακάθιστου και αντιλαμβάνονται τη λειτουργία ως κάτι που συμβαίνει «επί σκηνής», σε απόσταση, στην οποία ουσιαστικά δεν συμμετέχουν.

Οι ενορίτες μας συμμετέχουν στο Ευχέλαιο ατομικά, αλλά όχι ως κοινότητα. Συζητήσαμε αυτά τα θέματα στο Θερινό Θεολογικό Ινστιτούτο του Κιέβου. Στη συνέχεια, ένας ιερέας σημείωσε ότι πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί μεταθέτουν την έμφαση στην ευθύνη πριν από την Κοινωνία. Κατά κανόνα, ένας εκκλησιαζόμενος χριστιανός στη χώρα μας κάνει δύο τέτοια πράγματα πριν από την κοινωνία: 1) διαβάζει τον κανόνα, που αποτελείται από τρεις κανόνες και τη διαδικασία της κοινωνίας, 2) υποβάλλεται στην εξομολόγηση. Και αποδεικνύεται: ένας ενορίτης διαβάζει τον κανόνα το βράδυ, εργάζεται - τελικά, αυτό είναι δουλειά, μετά διαβάζει τον κανόνα το πρωί, μετά έρχεται στην εκκλησία και παίρνει μια σειρά για εξομολόγηση - επίσης δουλειά, και όταν έχει ήδη πέρασε από το «τουρνικέ» της εξομολόγησης - εδώ, επιτέλους, είναι το Δισκοπότηρο. Μπορείτε να αναπνεύσετε. κοινωνούσα.

Δηλαδή, η ευθύνη απέναντι στη λειτουργία ως κοινή υπόθεση μετατράπηκε σε εργασία πριν από το Δισκοπότηρο. Και του είναι ήδη δύσκολο να σκεφτεί την ίδια τη λειτουργία. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε τη συνήθη πρόσθετη νηστεία μας πριν από την κοινωνία - τουλάχιστον μία ημέρα, και κατά προτίμηση τρεις. Είναι αρκετά δύσκολο να ακολουθείς τέτοιους κανόνες κάθε εβδομάδα ή τουλάχιστον δύο φορές το μήνα. Αλλά μια τέτοια παράδοση προετοιμασίας, που ονομάζουμε «νηστεία», έγινε έθιμο όχι πολύ καιρό πριν, στην εποχή της λειτουργικής παρακμής.

Οι παραδόσεις μπορεί να αλλάξουν για ποιμαντικούς λόγους. Διαφορετικά, εμείς, όπως εκείνοι οι Φαρισαίοι, επιβάλλουμε τόσο μεγάλα και δυσβάσταχτα βάρη στους ενορίτες (που ούτε εμείς οι ίδιοι σκεφτόμαστε να τηρήσουμε) για να προσεγγίσουμε την Κοινωνία, που είναι δύσκολο να απαιτήσουμε κάτι περαιτέρω. Και ταυτόχρονα, χάρη σε αυτό, ολόκληρη η λειτουργία για τον ενορίτη καταλήγει μόνο στη λήψη των Τιμίων Δώρων - με άλλα λόγια, στη μετάληψη, ενώ για τον ενορίτη στη λειτουργία δεν υπάρχει άλλος τύπος κοινωνίας εκτός από την τελετουργική πράξη κοινωνίας. Αυτό όμως είναι λάθος.

Η θεραπεία τέτοιων προβλημάτων γίνεται με την κατανόησή τους. Χωρίς να καταλάβουμε τι συμβαίνει, δεν είναι δυνατή καμία ανάμειξη ανθρώπων. Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε το νόημα. Και πρώτα απ 'όλα, πρέπει να καταλάβουμε ότι η συμμετοχή των ενοριτών στη λειτουργία που περιγράφηκε παραπάνω απέχει πολύ από το να είναι πλήρης. Αν είμαστε καλεσμένοι σε γαμήλιο γλέντι, σκοπός της συμμετοχής μας δεν είναι να φάμε. Ναι, μοιραζόμαστε ένα γιορτινό γεύμα, χωρίς φαγητό ένα γλέντι είναι αδύνατον, αλλά το φαγητό από μόνο του δεν είναι ο στόχος.

Σκοπός της γιορτής είναι η βαθύτερη επικοινωνία. Και η Θεία Ευχαριστία είναι επίσης γεύμα: εδώ το τραπέζι στρώνεται με πιάτα που μας ετοίμασε ο Νυμφίος - Ιησούς ο Κύριος, και εμείς οι πρεσβύτεροι, σε αυτήν την περίπτωση είμαστε οι οικονόμοι του γεύματος: προσφέρουμε στους ανθρώπους αυτό που κάναμε. όχι προετοιμασία, αλλά αυτό που μας έδωσε ο Χριστός. Και ολόκληρη η λειτουργία είναι ένα είδος μακράς, λεπτομερούς, πολύ πλούσιου τοστ που ακούγεται πριν μοιραστούμε το κοινό Ποτήρι της ζωής που μας έδωσε ο Νυμφίος. Δηλαδή, είναι σημαντικό όχι απλώς να δεχτούμε ένα κομμάτι «ιερού φαγητού», αλλά να συμμετέχουμε σε ολόκληρη την ευχαριστιακή προσευχή που προσφέρουμε όλες οι αιτήσεις, όλες οι χειρονομίες και ολόκληρη η λειτουργία στο σύνολό της.

Τέλος, συνηθίζουμε πολύ συχνά να ακούμε για τη «λειτουργία μετά τη λειτουργία», όταν οι άνθρωποι παίρνουν στον έξω κόσμο τι τρέφονταν στην εκκλησία, τι απέκτησαν και το μοιράζονται με άλλους. Αλλά, όπως σημείωσε ο φίλος μου Vyacheslav Gorshkov στο ήδη αναφερθέν Θερινό Θεολογικό Ινστιτούτο του Κιέβου, κάπως λίγα λέγονται για τη λειτουργία πριν από τη λειτουργία. Γιατί η λειτουργία μετά τη λειτουργία δεν περιλαμβάνει μια πολύ σημαντική και οδυνηρή στιγμή, και αυτή η ασθένεια επηρεάζει σχεδόν όλες τις εξομολογήσεις - αυτή είναι μια καταναλωτική στάση απέναντι στην Εκκλησία.

Αυτό συμβαίνει όταν κάποιος έρχεται σε έναν ναό, σε μια λειτουργία, για να λάβει κάτι. Όμως η ίδια η λειτουργία ορίζει ότι αυτή είναι η λατρεία εκείνων των ανθρώπων που ζουν καθημερινά τη χριστιανική ζωή. Μαζεύονται για τη λειτουργία όχι απλώς για να λάβουν κάτι, αλλά και για να δώσουν κάτι. Η Λειτουργία αποτελείται από αυτά που φέρνουμε σε αυτήν - όχι μόνο σωματικά με την έννοια του ψωμιού και του κρασιού, αλλά και από αυτά που φέρνουμε στις καρδιές μας, αυτά που φέρνουμε μέσα από την ίδια τη ζωή μας.

Τρεις φορές στην Τορά - και αυτός είναι ο πυρήνας της Αγίας Γραφής - τονίζεται: μην έρχεστε στον Θεό με άδεια χέρια. Προσφορά στον Θεό μπορεί να είναι όχι μόνο ψωμί και κρασί, λάδι και κεριά, όπως στην αρχαιότητα, αλλά, για παράδειγμα, άνθρωποι που προσηλυτίστηκαν στον Χριστό, όπως γράφει ο Απόστολος Παύλος (και αποκαλεί τους προσήλυτους «προσφόρα» για τον Θεό, δηλαδή κυριολεκτικά προσφορά). Τότε, η ίδια η λειτουργία λέει ότι καλούμαστε να προσφέρουμε στον Θεό θυσία δοξολογίας. Αλλά κάθε θυσία πρέπει να προετοιμαστεί. Πριν πάμε στη Λειτουργία, σκεφτόμαστε πώς μπορούμε να προετοιμάσουμε τη θυσία επαίνου μας, ώστε να γίνει μέρος της γενικής εκκλησιαστικής θυσίας επαίνου;

Η κατανόηση είναι ήδη η αρχή της αλλαγής. Δεν μπορεί ο καθένας να επιτύχει ένα βάθος κατανόησης μόνος του, αλλά σε μεγάλο βαθμό είναι στην εξουσία των πρυτάνεων της ενορίας και των ιερέων κηρύγματος που καλούνται να διδάξουν τους ανθρώπους. Ίσως και εδώ πρωταρχικό να είναι το θέμα της θεολογικής και λειτουργικής παιδείας του κλήρου. Είναι σημαντικό τι διδάσκονται οι μελλοντικοί βοσκοί. Αξιοσημείωτο είναι ότι σήμερα η ιεροσύνη είναι ίσως το μόνο επάγγελμα που δεν προβλέπει μεταπτυχιακή εκπαίδευση, όπως μαθήματα ανώτερης κατάρτισης. Αν και μάλλον δεν θα έβλαπτε. Άλλωστε, τι διδάσκει τους ανθρώπους και τι ενσαρκώνει στη διακονία του εξαρτάται από το πώς αντιλαμβάνεται ο ίδιος ο ιερέας τη λειτουργία.

Κατά κανόνα, τώρα πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου περιμένουν μεταρρυθμίσεις "από τα πάνω". Δηλαδή, κατανοούν την ασυμφωνία μεταξύ του λειτουργικού σχεδίου και της πρακτικής, αλλά λένε: «Ας συνεδριάσει η Σύνοδος ή η Σύνοδος και ας δεχτούν τέτοια και τέτοια». Αλλά αν δούμε πώς έγινε αυτή η διαδικασία στην ιστορία, θα δούμε ότι οι λειτουργικές αλλαγές δεν εξετάστηκαν από τις Συνόδους. Στις Συνόδους θεωρούνταν μόνο στην περίπτωση που προέκυπτε κίνδυνος για την πίστη, όταν φαινόταν κάτι αιρετικό σε μια ή την άλλη λειτουργική πράξη ή ψαλμωδία, όπως, ας πούμε, στην προσθήκη «σταυρώθηκε για μας» στο Τρισάγιο (και σήμερα στον πυρήνα της λειτουργίας μας έχουμε την παράλογη προσθήκη του τροπαρίου της τρίτης ώρας, σπάζοντας την μονή προσευχή της αναφοράς, ενώ ο ιερέας διαβάζοντας το τροπάριο απευθύνεται στον Υιό, ενώ τα λόγια του αναφορικού ότι ακολουθούν μετά από αυτό θα πρέπει να απευθύνεται στον Θεό Πατέρα).

Δηλαδή, η λατρεία θεωρούνταν μόνο όταν συνδέθηκε με ένα δογματικό ζήτημα, όταν κάτι σε αυτήν δεν αντιστοιχούσε στην πίστη της Εκκλησίας. Αλλά οι ίδιες οι αλλαγές στη λατρεία άρχισαν να εξετάζονται στις Συνόδους πολύ αργότερα στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, όπως, για παράδειγμα, οι μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα. Ωστόσο, ο ίδιος Χρυσόστομος, για παράδειγμα, που συνέταξε την έκδοσή του για το αναφορικό για τη λειτουργία, ή ο Μέγας Βασίλειος, δεν συγκάλεσε συμβούλια για τον σκοπό τους. Οι λειτουργικές αλλαγές απλώς εισήλθαν στη ζωή μέσω της άσκησης. Επομένως, σήμερα όλα εξαρτώνται από τους βοσκούς. Πολλοί άνθρωποι ανησυχούν για αυτά τα ερωτήματα.
*
Αυτό το άρθρο βασίζεται στην έκθεση του συγγραφέα στο διεθνές θεολογικό συνέδριο του Βιβλικού και Θεολογικού Ινστιτούτου του Αγ. Απόστολος Ανδρέας «Θεολογία της Κοινωνίας» στη μοναστική κοινότητα Bose, Ιταλία, 20-23 Οκτωβρίου 2014.

Από τις αρχές του φετινού φθινοπώρου, σχεδόν ολόκληρος ο πολιτισμένος κόσμος παρακολουθεί με αγανάκτηση τις ενέργειες θρησκευτικών εξτρεμιστών φανατικών. Παρατηρώντας τα ερείπια αμερικανικών ουρανοξυστών, ακούγοντας για όλο και περισσότερους φακέλους με «λευκή σκόνη» - σπόρια άνθρακα - που κρατούν σε αγωνία το κράτος, το οποίο μέχρι σήμερα ισχυρίζεται ότι είναι παγκόσμιος ηγέτης, σκεφτόμαστε συχνά: «Αυτοί είναι μουσουλμάνοι! Δόξα τω Θεώ δεν υπάρχουν τέτοιοι φανατικοί ανάμεσά μας!».Αλλά σκεπτόμενοι με αυτόν τον τρόπο, εξαπατάμε τους εαυτούς μας, γιατί ο φανατισμός και ο εξτρεμισμός είναι δυνατοί όχι μόνο στο Ισλάμ (παρεμπιπτόντως, το παραδοσιακό Ισλάμ βλέπει τα φανατικά κινήματα ως ένα είδος αίρεσης). Ο φανατισμός είναι δυνατός σε κάθε θρησκεία, σε κάθε κοσμοθεωρία.

«Τι είναι φανατισμός; - σκέφτηκε κάποτε ο Β. Ροζάνοφ. - Μόνο η ισχυρότερη πίστη, που φέρεται στην ισότητα με πραγματική αίσθηση... Τι είναι πίστη, έτσι είναι και ο «φανατισμός» της, λευκό ή μαύρο, θετικό ή αρνητικό.. Δεν μπορώ να συμφωνήσω με τον Ρώσο στοχαστή. Πριν όμως συζητήσουμε περαιτέρω, ας δώσουμε προσοχή στις παρακάτω ιστορίες.

«Νηστεύτηκε» μέχρι θανάτου

Πριν από λίγο καιρό, το ουκρανικό κοινό σοκαρίστηκε από μια σειρά δημοσιεύσεων στα μέσα ενημέρωσης σχετικά με το πώς θρησκευτικοί φανατικοί πέθαναν από την πείνα δύο κορίτσια (Segodnya, Fakty, 13 Νοεμβρίου). Όπως αποδείχθηκε, η τραγωδία συνέβη λόγω των θρησκευτικών παρορμήσεων του πατέρα και της μητέρας των κοριτσιών, οι οποίοι αποφάσισαν να πραγματοποιήσουν μια μακρά «νηστεία», αρνούμενοι να φάνε για περισσότερο από ένα μήνα.

Η Σβετλάνα (αυτό είναι το όνομα του άτυχου «ασκητή») είπε στους δημοσιογράφους ότι στην αρχή αυτή και ο Άρθουρ παρακολούθησαν τις Πεντηκοστιανές συναθροίσεις, αλλά στη συνέχεια απογοητεύτηκαν και εγκατέλειψαν την αίρεση, παραμένοντας «απλώς χριστιανοί». Ήταν αυτός ο «απλός Χριστιανισμός» που τους έγινε πειρασμός.

Ως αποτέλεσμα, ο Άρθουρ δημιούργησε τη δική του κοινότητα, η οποία περιελάμβανε το νοικοκυριό του μαζί με τη μητέρα και την αδερφή της συζύγου του. Μια ωραία μέρα αποφάσισαν να οργανώσουν μια μεγάλη νηστεία με στόχο να «πάρουν βοήθεια από τον Θεό» για ένα από τα οικογενειακά τους προβλήματα. Εμπνευσμένη, όπως αρμόζει στους σεχταριστές, από κάποια «φωνή» υποτίθεται από τον Θεό, η κοινότητα άρχισε να νηστεύει. Άκουσαν μια τέτοια «φωνή», όπως ανέφερε η Σβετλάνα, περισσότερες από μία φορές.

Τότε όλα αναπτύχθηκαν σύμφωνα με το κλασικό σχήμα της σατανικής αποπλάνησης. Να θυμίσω ότι στην ορθόδοξη ασκητική παράδοση γοητείαΟνομάζεται ένα από τα πιο επικίνδυνα πνευματικά πάθη, όταν ένας χριστιανός αρχίζει να σκέφτεται τον εαυτό του σαν να είχε ήδη επιτύχει έναν ορισμένο βαθμό αγιότητας. Σε μια κατάσταση υπερβολικής πνευματικής υπερηφάνειας, ένα άτομο μπερδεύει τα δαιμονικά οράματα με αποκαλύψεις του Θεού. Ο Άρθουρ και η Σβετλάνα φαντάζονταν ότι ήταν άνθρωποι που τιμούνταν με μια τέτοια υπέροχη επικοινωνία με τον Θεό. Όταν τα κορίτσια, το μικρότερο από τα οποία, η Anechka, ήταν μόλις τριών ετών, ζήτησαν φαγητό, οι γονείς τους τους έδωσαν μόνο νερό, καθησυχάζοντάς τους ότι ο ίδιος ο Θεός θα τους έδινε σύντομα φαγητό. Όπως είπε αργότερα η αδερφή της «πίστης» της Σβετλάνα, η Ιρίνα, η οποία συμμετείχε επίσης στη «νηστεία», φαντάστηκαν τη βοήθεια του Θεού κάπως έτσι: «Βγαίνω στην κουζίνα και υπάρχει μια κατσαρόλα με μπορς. που μας έστειλε ο Θεός». Τέτοιες πρωτόγονες επιθυμίες δεν μπορούν να ονομαστούν θρησκευτικές, μοιάζει με διαταραχή του νου...

Ωστόσο, η Ιρίνα μπορεί να μην καταλάβει κάτι. Αλλά η Σβετλάνα δεν μπορεί να κατηγορηθεί ότι δεν κατανοούσε τις ιδέες του συζύγου της. Από την ιστορία της είναι ξεκάθαρο ότι το κλάμα και τα αιτήματα των παιδιών δεν απέσπασαν πολύ την προσοχή των γονιών από τις υπέροχες εντυπώσεις: «Υπήρχαν πολύ δυνατές αισθητικές εμπειρίες, απόκοσμες. Είδα περιβόλια: μήλα, αχλάδια, δαμάσκηνα... Ένιωσα κάποια λαχτάρα για τον παράδεισο... Είχα τόσο δυνατή πίστη που ο Θεός ήθελε να μου τα δείξει όλα αυτά και να μου τα επιστρέψει».. Τι «ουράνια απόλαυση», έτσι δεν είναι; Είναι αλήθεια ότι μια τρίχρονη κόρη πέθαινε κοντά από εξάντληση, δεν ζητούσε πια φαγητό και μετά από λίγο πέθαινε και η δεύτερη. Τα πτώματα τους φυλάσσονταν εν ψυχρώ στο μπάνιο.

Όμως ο θάνατος των παιδιών δεν έφερε τους σεχταριστές στα συγκαλά τους. Βέβαιοι για την ορθότητα της πνευματικής τους διαδρομής, νόμιζαν ότι ο Θεός θα τους αναστήσει... Θα τους αναστήσει ξανά στην επίγεια ζωή, η οποία, ωστόσο, ήταν «ανούσια» από τη σκοπιά τους.

Μερικά παραδείγματα από την ιστορία

Στο πρόσφατο παρελθόν μπορεί κανείς να βρει πολλά παραδείγματα φανατικής στάσης απέναντι στην πίστη, που στοίχισε τη ζωή σε περισσότερους από έναν ανθρώπους. Τον Νοέμβριο του 1978, 912 μέλη της αμερικανικής αίρεσης «People's Temple», που εκπλήρωσαν κάθε ιδιοτροπία του «γκουρού» τους Τζιμ Τζόουνς, πέθαναν από δηλητηρίαση από κυανιούχο κάλιο. 500 οπαδοί του «Κινήματος για την Αναβίωση των Δέκα Εντολών του Θεού» στην Ουγκάντα ​​τον Μάρτιο του 2000, μετά από πολύωρο ζήλο «προσευχής» (στον οποίο ενήλικα μέλη της αίρεσης έφεραν και τα παιδιά τους), πυρπόλησαν το κτίριο και κάηκε ζωντανός. Ο αρχηγός τους, πρώην καθολικός ιερέας, όρισε το «τέλος του κόσμου» για τις 31 Δεκεμβρίου 1999. Όταν παρήλθε η καθορισμένη προθεσμία, η ημερομηνία μεταφέρθηκε για το επόμενο έτος. Αλλά την ίδια στιγμή, ο «πάστορας» έπεισε τους οπαδούς του να «ανέβουν στον ουρανό» εκ των προτέρων. Τα καμένα πτώματα 70 οπαδών μιας άλλης αίρεσης, του Τάγματος του Ναού του Ήλιου, βρέθηκαν τον Οκτώβριο του 1994 σε δύο ελβετικά χωριά. Όπως αποδείχθηκε, ο σκοπός της αυτοπυρπόλησης ήταν η επιθυμία να μπει σε έναν ευτυχισμένο κόσμο στον Σείριο. Η λίστα συνεχίζεται...

Περνώντας στην ιστορία της ρωσικής θρησκευτικότητας, θα βρούμε επίσης πολλά παραδείγματα του πιο τρελού φανατισμού. Τι αξίζουν οι διάφορες σεχταριστικές φήμες, όπως οι Khlysty και οι Skoptsy, που σε ξέφρενη έκσταση έφτασαν στο σημείο να αυτοπυρποληθούν; Η αυτοπυρπόληση ασκούνταν και από Ρώσους Παλαιοπίστους. Ένα κύμα αυτοπυρπολήσεων ξεκίνησε στα τέλη της δεκαετίας του 1660 και έλαβε την έγκριση του ηγέτη του κινήματος των Παλαιών Πιστών, Αρχιερέα Αββακούμ: «Εκείνοι που έκαψαν τα σώματά τους και παρέδωσαν τις ψυχές τους στα χέρια του Θεού, οι αυτοθέλητοι μάρτυρες χαίρονται μαζί με τον Χριστό στους αιώνες των αιώνων».Έτσι, η αυτοκτονία στα μάτια των φανατικών μετατράπηκε σε εκούσιο μαρτύριο. Πολύ ενδεικτικό σχετικά είναι το άρθρο «Αυτοπυρπόληση» από το σύγχρονο λεξικό «Παλιοπιστοί», που δημοσίευσαν οι ιερείς το 1996: « Αυτοπυρπόληση(αλλιώς: κάψιμο) είναι ο μαρτυρικός θάνατος στη φωτιά, στον οποίο πολλοί Παλαιοί Πιστοί πήγαν οικειοθελώς, για να μην πέσουν «στα χέρια του Αντίχριστου».(σελ. 249).

Μεταξύ των σχισματικών, τόσο περίπλοκες μορφές αυτοκαταστροφής όπως η αυτοκαταστροφή, ο αυτοπνιγμός και η αυτοπυρπόληση εμφανίστηκαν μαζί με μικρά παιδιά και ακόμη και βρέφη. Η πρώτη μαζική αυτοπυρπόληση, κατά την οποία έπεσαν θύματα 2.000 άνθρωποι, έγινε στην περιοχή Νίζνι Νόβγκοροντ το 1672. Το 1685, η κυβέρνηση της πριγκίπισσας Σοφίας εξέδωσε διάταγμα για την εφαρμογή μέτρων στους σχισματικούς, που εγκρίθηκε από τον Πατριάρχη Ιωακείμ.

Το πρώτο είδος αυτοκαταστροφής ήταν η αυτοκαταστροφή. Οι εργάτες του Morel κατασκεύασαν ειδικές μισές πιρόγες - «morellny» - για μαζική αυτοκαταστροφή, όπου περιείχαν τους ανθρώπους που συμφώνησαν να «νηστέψουν μέχρι θανάτου», συχνά με μικρά παιδιά. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ έγραψε τα εξής για τους ναυτικούς: «Έχουν ένα μοναστήρι που λέγεται θαλασσοπόροι, οι οποίοι, όπως οι καυστήρες, απλοί άνθρωποι, παρασύρουν τους άντρες και τις γυναίκες να πεθάνουν στην απομόνωση με νηστεία και νηστεία, σαν για τον Χριστό... Εκείνοι οι θαλασσοπόροι έχουν ειδικές θέσεις στα δάση που χτίστηκαν γι' αυτό: είτε ξύλινα αρχοντικά, είτε τρύπες στο έδαφος. Μερικά αρχοντικά έχουν μικρές πόρτες, ή μπορεί να βάλουν την εξαπατημένη και να την κλείσουν ερμητικά. άλλοι δεν έχουν πόρτες, αλλά σε αφήνουν να μπεις από ψηλά. Οι τρύπες ή οι σπηλιές είναι βαθιές, αλλά κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτές, αφού είναι φραγμένες και ασφαλισμένες από ψηλά με βελμί. Άλλοτε φυτεύουν ένα, άλλοτε δύο, και τρία, και άλλα. Οι φυτεύσεις είναι φτωχές, την πρώτη και τη δεύτερη και την τρίτη μέρα, και τις περισσότερες, κρύες από την πείνα, φωνάζουν, ουρλιάζουν και προσεύχονται να απελευθερωθούν από εκεί. αλλά δεν υπάρχει κανείς που να τους ακούει, ούτε να τους ελεεί. Και είναι ακόμη πιο τρομερό να ακούς ότι όπου φυτεύονται δύο ή τρία ή περισσότερα, χωρίς να αντέχουν την πείνα, ο ένας ο άλλος είναι ζωντανός και ποιος μπορεί να νικήσει ποιον. Και ας μη νομίζει κανείς ότι αυτό είναι αναξιόπιστο, ακόμα κι αν στη φυλακή και στην πείνα τρώνε ο ένας τον άλλον, όταν ο ίδιος ο άνθρωπος τρώει σε τέτοια ανάγκη.

Σήμα το κλάμα; ποιος κλαίει λίγο κλάμα; τι είναι ο πόνος και η λύπη; Και τι είδους σωτηρία υπάρχει από εκείνο το ακούσιο μαρτύριο; Και έτσι, καταριούνται την ημέρα της γέννησής τους, χάνονται με θάνατο άκρων, σωματικό και ψυχικό: όχι στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά στα βασανιστήρια της κόλασης, οι ψυχές εκείνων φεύγουν, σαν αυτοκτονίες. Και τι όφελος έχουν από αυτόν τον πικρό θάνατο; γιατί δεν είναι ευχάριστο για τον Χριστό τον Κύριο να υποφέρει αυτό το μαρτύριο, αλλά όποιος θέλει να καταστρέψει τον εαυτό του, σαν αυτό θα αποκαλυφθεί παρακάτω».

Φανατισμός και γοητεία

Μια φανατική επιθυμία για αυτοκαταστροφή παρατηρείται μεταξύ ανθρώπων ειδικού ψυχολογικού τύπου: επιρρεπείς σε έκσταση, ναρκισσισμό, οραματισμό, διορατικότητα και οράματα που συνδέονται με μια ειδική κατάσταση - γοητεία. Όπως προαναφέρθηκε, η πλάνη είναι η πνευματική αυταπάτη, κατά την οποία ένα άτομο μπερδεύει τις φαντασιώσεις της άρρωστης φαντασίας του ή τα δαιμονικά οράματά του με αποκαλύψεις του Θεού. Η αναζήτηση και μόνο, η επιθυμία για πνευματική απόλαυση, για μια ευχάριστη πνευματική αίσθηση, είναι εξαιρετικά επικίνδυνη. Ακόμη και η παρουσίαση οποιασδήποτε εικόνας κατά την προσευχή (για παράδειγμα, η παρουσίαση της εμφάνισης του Χριστού ενώ προσευχόμαστε σε Αυτόν) απαγορεύεται αυστηρά από τον ορθόδοξο ασκητισμό.

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο μεγαλύτερος ορθόδοξος άγιος του 11ου αιώνα, στον οποίο δόθηκαν επανειλημμένα οράματα του ακτίστου φωτός, προειδοποίησε ότι η φαντασία κατά την προσευχή «ουράνιες ευλογίες, τάξεις αγγέλων ή αγίων»υπάρχει ένα σημάδι γοητείας. «Ενώ στέκονται σε αυτό το μονοπάτι, αυτοί που βλέπουν το φως με τα σωματικά τους μάτια, μυρίζουν θυμίαμα με την όσφρησή τους, ακούν φωνές με τα αυτιά τους, και τα παρόμοια, εξαπατώνται».

Η κατάσταση της αυταπάτης συνήθως χαρακτηρίζεται από ακραίο φανατισμό, εξύψωση έναντι των άλλων και πικρία εναντίον εκείνων που προσπαθούν να επισημάνουν στο άτομο που έχει πέσει στην αυταπάτη την αξιοθρήνητη κατάσταση της κατάστασής του. Για να μην συμβεί αυτό, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να θυμούνται σταθερά έναν απλό κανόνα: εν όψει της πνευματικής τύφλωσης και της κρυμμένης υπερηφάνειας που ενυπάρχουν στον καθένα μας, να αποφεύγουν με κάθε δυνατό τρόπο, να αποσύρονται και να μην αποδέχονται οράματα.

Φανατικός τύπος

Το επεξηγηματικό λεξικό του V. Dahl κάνει λόγο για φανατισμό ως εξής: «Ο φανατισμός είναι φανατισμός. ωμή, επίμονη δεισιδαιμονία, υποκατάστατο της πίστης. δίωξη όσων έχουν διαφορετικά μυαλά στο όνομα της πίστης».Ο ορισμός αυτός είναι εντελώς αντίθετος με την άποψη του V. Rozanov, που δίνεται στην αρχή του άρθρου. Πράγματι, ο φανατισμός μπορεί να εμφανιστεί σε οποιαδήποτε θρησκεία, αλλά το ερώτημα είναι αν είναι μια επαρκής έκφρασή του; Στις περισσότερες περιπτώσεις, πρέπει να πείτε όχι.

Ένας φανατικός άνθρωπος καταπιέζει και καταπιέζει πολλά βασικά ανθρώπινα χαρακτηριστικά στον εαυτό του, η συνείδησή του στενεύει και η συναισθηματική και διανοητική του ζωή γίνεται πρωτόγονη. Ένας φανατικός δεν πιστεύει αληθινά στην εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, δεν εμπιστεύεται την Πρόνοια του Θεού, στη δύναμη της αλήθειας Του, δηλαδή, στην πραγματικότητα, δεν πιστεύει στον Θεό. Η εικόνα ενός φανατικού κόσμου για τον κόσμο είναι τρομερά απλοποιημένη. Για αυτόν, υπάρχουν μόνο δύο ακραίοι πόλοι, και σύμφωνα με αυτό, όλη η ανθρωπότητα χωρίζεται σε δύο στρατόπεδα: «αυτοί που είναι μαζί μου» και «αυτοί που κάνουν λάθος». Αυτή η απλοποίηση κάνει τον αγώνα πολύ πιο εύκολο.

Ένας φανατικός συνήθως έχει εμμονή με μια ιδέα. Δεν παρατηρεί την ποικιλομορφία του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός. Είναι ανελέητος απέναντι σε όλα όσα θεωρεί λάθος. Από τη σκοπιά ενός φανατικού, ό,τι άλλο δεν συνδέεται με την επίπεδη κοσμοθεωρία του υπόκειται σε εξόντωση. Με αυτό συνδέεται η επίδραση του φόβου, η οποία είναι πάντα λανθάνουσα ή ρητά παρούσα στην ψυχή ενός φανατικού.

Ο φανατικός δεν γνωρίζει και δεν αποδέχεται την ελευθερία, αν και του φαίνεται ότι είναι αυτός που εκτελεί ελεύθερες πράξεις. Ουσιαστικά στερείται πνευματικής ζωής. Δεν μπορεί ποτέ να αξιολογήσει κριτικά την κατάστασή του. Φυσικά, ένας φανατικός μπορεί να παραδεχτεί ότι είναι αμαρτωλός, αλλά απλώς προσπαθήστε να του υποδείξετε το ψεύδος της πορείας του! Δεν είναι σε θέση να παραδεχτεί το λάθος του και ως ψυχολογική άμυνα ενάντια στην επίθεση, ο ίδιος αρχίζει να διώκει τους άλλους.

Αν και ένας φανατικός θεωρεί τον εαυτό του πιστό, η πίστη του απέχει τόσο από τη γνήσια θρησκευτική πίστη όσο ένα πτώμα από έναν ζωντανό άνθρωπο. Η πίστη του δεν έχει καμία σχέση με την Αλήθεια. Για να αποδεχτείς την αλήθεια, πρέπει να απαρνηθείς τον εγωισμό σου, τον εαυτό σου, και αυτό ακριβώς δεν μπορεί να κάνει ένας φανατικός. Μπορεί να χάσει την ψυχραιμία του μόνο στον θυμό εναντίον των άλλων, αλλά όχι στην αναζήτηση της Αγάπης της αλήθειας (χωρίς να αποδεχτεί την οποία η σωτηρία είναι αδύνατη). Ένας φανατικός μπορεί να βγει εναντίον του άλλου, αλλά όχι απέναντι στον Άλλο.

Φανατισμός και θρησκευτικότητα

Οι πνευματικές παραμορφώσεις του φανατισμού είναι αντίθετες με την αληθινά θρησκευτική δομή του ανθρώπου. Η αληθινή πίστη στον Χριστό δεν αρνείται ούτε απορρίπτει καμία εκδήλωση του ανθρώπινου πνεύματος, αλλά αγωνίζεται να αγιάσει και να μεταμορφώσει κάθε είδους ανθρώπινη δραστηριότητα. Ο θρησκευόμενος αναζητά πρώτα απ' όλα μια συνάντηση με τον ζωντανό Θεό, στην οποία τον βοηθά η συλλογική εμπειρία των πολλών πιστών που απαρτίζουν την Εκκλησία του Χριστού. Ο πιστός εντάσσεται στη ζωντανή Παράδοση, αναζητά συναντήσεις με άλλους πιστούς και είναι έτοιμος να αποκαλυφθεί σε κάθε πλησίον στην κένωση της αγάπης.

Με ταπεινοφροσύνη, να το θυμάσαι «Όλοι αμαρτάμε πολύ»(Ιακώβου 3:2), ένας πιστός δεν θα θεωρήσει ποτέ το σύστημα πεποιθήσεών του αλάθητο και το μόνο αληθινό. Δεν ξεχνά ότι η αλήθεια είναι ο Χριστός, και το άθροισμα των δικών του πεποιθήσεων θα έχει πάντα κάποια ατελή και ελαττώματα, γιατί όλοι εμείς σε αυτόν τον αιώνα «βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινό, εικαστικά» που γνωρίζουμε «εν μέρει» και μόνο στη ζωή του επόμενου αιώνα θα δούμε την Αλήθεια «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12).

Ένα αληθινά πιστό άτομο δεν θα μισήσει εκείνους που, κατά τη γνώμη του, κάνουν λάθος. Ο πιστός διακρίνεται από ανεκτικότητα απέναντι στον αμαρτωλό. «Να αγαπάς τον αμαρτωλό και να μισείς την αμαρτία» είναι μια αληθινά χριστιανική αρχή. Είναι σκόπιμο να θυμηθούμε ένα διδακτικό επεισόδιο από την ιστορία του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου: «Ο σεβάσμιος Μακάριος της Αιγύπτου, μια φορά περπατώντας με έναν μαθητή στο όρος Νιτρία, έστειλε τον μαθητή μπροστά. Στο δρόμο, ο μαθητής συνάντησε έναν ειδωλολάτρη ιερέα που περπατούσε βιαστικά κάπου και του είπε με άσεμνο τρόπο: «Άκου, δαίμονα, πού τρέχεις;» Ο ιερέας, απαντώντας σε αυτήν την εχθρική λέξη, όρμησε στον μαθητή, άρχισε να τον χτυπά και, αφήνοντάς τον μετά βίας ζωντανό επί τόπου, συνέχισε. Τον συνάντησε και ο μοναχός Μακάριος και του είπε: «Καλό ταξίδι, καλέ!» Ο ιερέας έμεινε έκπληκτος από τον χαιρετισμό του Μακαρίου και σταματώντας του είπε: «Ο χαιρετισμός σου με εξέπληξε και βλέπω ότι είσαι άνθρωπος του Θεού! Αλλά ένας μοναχός παρόμοιος με εσάς μόλις με συνάντησε, με ενόχλησε και κόντεψα να τον αφήσω ζωντανό στο δρόμο». Τότε ο ιερέας ζήτησε με ζήλο από τον μοναχό Μακάριο να τον κάνει καλό μοναχό όπως κι εκείνος, και αυτός δέχτηκε τη χριστιανική πίστη».(Cheti-Minei, 19 Ιανουαρίου).

Η ταπεινοφροσύνη και η αγάπη του αγίου για τον αμαρτωλό που γνώρισε τον οδήγησαν στη μετάνοια. Και αν ο μοναχός είχε δείξει φανατική μισαλλοδοξία, τότε η ψυχή του ειδωλολάτρη θα είχε χαθεί, μη φωτισμένη από το φως του Χριστού.

Φανατισμός και Ορθοδοξία

Μέχρι τώρα θεωρούσαμε τις φανατικές διαστροφές της συνείδησης ξεχωριστά από την Ορθοδοξία. Φυσικά, Ορθόδοξη πίστηείναι ξένο σε κάθε είδους φανατισμό, και κάθε φανατικός, επιλέγοντας τους δικούς του περιορισμούς, φεύγει έτσι από την Εκκλησία. Όμως, παρόλα αυτά, ο φανατισμός και η Ορθοδοξία, δυστυχώς, συχνά συμπλέκονται στο μυαλό των μη εκκλησιαστικών, κοντινών και υποεκκλησιαστικών ανθρώπων. Και στην κοσμική κοινωνία, μερικές φορές συναντά κανείς σχεδόν πλήρη ταύτιση του φανατισμού με την Ορθοδοξία.

Ο αξιόλογος ορθόδοξος ιεροκήρυκας Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης (Σαχόφσκι) έγραψε κάποτε ένα άρθρο για ένα παρόμοιο πρόβλημα, με τίτλο: «Ο σεχταρισμός στην Ορθοδοξία και η Ορθοδοξία στον σεχταρισμό». Η Vladyka John ξεκινά το άρθρο με αυτά τα λόγια: «Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι όλοι οι Ορθόδοξοι δεν είναι πραγματικά σεχταριστές και ότι όλοι οι σεχταριστές δεν είναι πραγματικά Ορθόδοξοι. Δεν είναι κάθε Ορθόδοξος με το όνομα έτσι στο πνεύμα, και δεν είναι κάθε θρησκευτικός με το όνομα αυτού στο πνεύμα, και συγκεκριμένα στις μέρες μας μπορεί κανείς να συναντήσει έναν «Ορθόδοξο» - έναν πραγματικό σεχταριστή στο πνεύμα: φανατικός, άσπονδος, ορθολογικά στενός, που στηρίζεται το ανθρώπινο σημείο, όχι πεινασμένος, δεν διψά για την αλήθεια του Θεού, αλλά χορτασμένος με την περήφανη αλήθεια του, κρίνοντας αυστηρά έναν άνθρωπο από την κορυφή αυτής της φανταστικής αλήθειας του - εξωτερικά δογματικά σωστή, αλλά χωρίς γέννηση στο Πνεύμα. Και, αντίθετα, μπορεί κανείς να συναντήσει έναν σεχταριστή που σαφώς δεν κατανοεί την έννοια της ορθόδοξης υπηρεσίας στον Θεό εν Πνεύματι και Αλήθεια, ο οποίος δεν αναγνωρίζει αυτή ή εκείνη την έκφραση της εκκλησιαστικής αλήθειας, αλλά στην πραγματικότητα κρύβει μέσα του πολλά που είναι αληθινά Του Θεού, αληθινά στοργικό εν Χριστώ, αληθινά αδελφικό προς τους ανθρώπους.

Φυσικά ούτε ο Επίσκοπος ούτε εγώ θέλουμε να πούμε ότι ο δρόμος της ορθόδοξης πνευματικότητας ισοδυναμεί με τον σεχταριστικό δρόμο. Φυσικά και όχι. Συχνά όμως συμβαίνει σε ορισμένες προτεσταντικές κοινωνίες ένα άτομο να συναντά περισσότερη ειλικρίνεια και ανθρώπινη ζεστασιά από ότι μεταξύ των Ορθοδόξων. Κάθε συμμετέχων σε προτεσταντικές συναντήσεις έχει πιθανώς κοιτάξει σε μια Ορθόδοξη εκκλησία τουλάχιστον μία φορά στη ζωή του. Τι θα μπορούσε να βρει εκεί; Ο πλούτος της ορθόδοξης πνευματικότητας, η ομορφιά των ψαλμωδών μας, το θεολογικό βάθος των λειτουργικών κειμένων και η άφθαρτη ομορφιά των εικόνων μας; Ναι, αλλά πρώτα από όλα γνώρισε μας- τακτικοί ενορίτες που έπρεπε να τον βοηθήσουν να δει όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω. Και το ότι το άτομο δεν έμεινε μαζί μας μαρτυρεί εναντίον μας. Η έλλειψη ανταπόκρισης και η σκληρότητά μας, η μικροπρέπειά μας και μερικές φορές ο φανατισμός μας γίνονται ο λόγος που οι προτεσταντικές συναντήσεις στο Κίεβο προσελκύουν περισσότερο κόσμο από τις Ορθόδοξες εκκλησίες. Πόσο συχνά είναι αγενείς οι Ορθόδοξοι, πόσο συχνά μας αρέσει να επισημαίνουμε ευθέως, όπως λένε, «κατά μέτωπο» στους χαμένους ότι κάνει λάθος, αποκαλώντας τον αποστάτη ή αιρετικό. Και πόσο διαφορετικό είναι αυτό από την προσέγγιση του ίδιου Αιδεσιμότατου Μεγάλου Μακαρίου ή του Αποστόλου Παύλου, που ξεκίνησε το κήρυγμά του στους Αθηναίους ειδωλολάτρες με την αναγνώριση της σχετικής αξίας της ελληνικής (ειδωλολατρικής, σημ.!) γνώσης του Θεού.

Ας ακούσουμε περαιτέρω τον Επίσκοπο Ιωάννη: «Οι Ορθόδοξοι, με αυτοομολογία, με αυτοεπιβεβαίωση, πρέπει να καταλάβουν ότι η Ορθοδοξία δεν είναι σε καμία περίπτωση προνόμιο και δεν είναι λόγος καταδίκης των άλλων και όχι υπερηφάνεια. Η Ορθοδοξία, αντίθετα, είναι ταπείνωση, είναι ομολογία της πληρότητας της Αλήθειας, και της αλήθειας και της αγάπης. Η Ορθοδοξία πρέπει να νικήσει μόνο με τη λάμψη της, όπως ο ίδιος ο Κύριος, και όχι με κανόνι - ατσάλι ή λεκτικό, δεν έχει σημασία. Η Ορθοδοξία δεν λάμπει σε μια ορθόδοξη κοινωνία, σε μια κοινωνία που είναι περήφανη για την Ορθοδοξία της. Λάμπει σε όσους είναι ταπεινοί στην Ορθοδοξία τους, που καταλαβαίνουν την αγνότητα της πίστης όχι μόνο με το μικρό μυαλό τους, αλλά με το πνεύμα τους, όλη τους τη ζωή. Η ομορφιά της Ορθοδοξίας δόθηκε για τη σωτηρία των ανθρώπων, αλλά οι Ορθόδοξοι άρχισαν να την στρέφουν για καταδίκη, για καταστροφή ανθρώπων. Μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχουν εντελώς Ορθόδοξοι άνθρωποι στη γη, αλλά ότι οι ίδιοι οι λεγόμενοι Ορθόδοξοι και όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους, αλλά πιστεύουν στην Εκκλησία του Χριστού και ζουν τη ζωή τους εν Χριστώ, είναι εν μέρει Ορθόδοξοι. Η Ορθοδοξία είναι το φως του ήλιου που βρίσκεται στη γη. Λάμπει για όλους, αλλά δεν φωτίζονται όλοι από αυτό, γιατί κάποιοι είναι στο υπόγειο, άλλοι έχουν κλείσει τα παράθυρά τους, άλλοι έχουν κλείσει τα μάτια τους...»

Η Ορθοδοξία πρέπει να αναζωογονεί και να πνευματικοποιεί έναν άνθρωπο. Θα πρέπει να οδηγήσει τον πιστό να μεγαλώσει στην αγάπη. Η χριστιανική αγάπη πρέπει να είναι παρόμοια με την αγάπη του Θεού, η οποία εκχέεται όχι μόνο σε όσους είναι άψογοι στην πίστη, αλλά σε όλους: «Κάνει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους».(Ματθ. 5:45).

Κάθε στενόμυαλος, κάθε φανατισμός είναι ασυμβίβαστος με την γνήσια πίστη στον Χριστό. Είναι πολύ εύκολο να πετάς πέτρες στον εχθρό, είναι πολύ εύκολο να πιστέψεις ότι για να σωθείς είναι απαραίτητο να κάνεις μόνο μία ή άλλη σειρά ενεργειών, είτε πρόκειται για αυτοπυρπόληση είτε θάνατο από εξάντληση, εκτελώντας τις οδηγίες ενός ηγέτη ή, αντίθετα, να οδηγεί τους οπαδούς κάποιου. Πολύ πιο δύσκολο ζήσε εν Χριστώ. Είναι πιο δύσκολο να είσαι ευαίσθητος, πιο δύσκολο να ακούς τους πιστούς αδελφούς και αυτούς τους γείτονες που ο Κύριος στέλνει να με συναντήσουν σήμερα. Αλλά είναι ακριβώς αυτό το είδος ταπεινής αγάπης, η γνήσια αγάπη του Χριστού, που λαχταρούν η Εκκλησία και οι Χριστιανοί. σύγχρονος κόσμος. Κι αν εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν στεκόμαστε στον κόσμο «μια ζωντανή εικόνα, η ζωντανή παρουσία του Χριστού», σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Anthony of Sourozh, τότε κινδυνεύουμε να εκφυλιστούμε σε μια μικρή κλειστή αίρεση φανατικών που δεν μπορούν να δουν τίποτα πέρα ​​από τη μύτη τους. Παρατηρώντας τη σύγχρονη εκκλησιαστική ζωή, μπορώ να πω ότι, δόξα τω Θεώ, αυτό δεν θα συμβεί στην παρούσα στιγμή. Αλλά πώς θα είναι η Ορθοδοξία με τα εγγόνια και τα δισέγγονά μας εξαρτάται από το πώς ζούμε και πιστεύουμε σήμερα.

Η σελίδα δημιουργήθηκε σε 0,1 δευτερόλεπτα!

Η πνευματική πρακτική των αδελφών της Λαύρας Pochaev έχει από καιρό επικριθεί από τον ορθόδοξο κλήρο, αλλά ποτέ δεν έγινε αντικείμενο συζήτησης σε όλη την εκκλησία. Ταυτόχρονα, όχι μόνο περνάει ο χρόνος, αλλά και τα πεπρωμένα ακρωτηριάζονται...

Η κατάσταση στη Λαύρα Pochaev κινείται προς μια «υπερδεξιά» διάσπαση. Υπήρξαν αναφορές ότι κάποιοι από τα αδέρφια, από συμπάθεια για τον αγώνα ενάντια στο INN και παρόμοια πράγματα, έχουν ήδη εγκαταλείψει το μοναστήρι και έχουν πάει σε ένα από τα μοναστήρια στη δυτική Ουκρανία. Ωστόσο, κάποιοι από τους συμπαθούντες παρέμειναν στη Λαύρα με την άδεια του πνευματικού συμβουλίου. Ο χρήστης του LiveJournal Evgeniy Dmitriev από το Sumy (edfridrih) γράφει σχετικά, αναφερόμενος σε έναν από τους κατοίκους της Ιεράς Πνευματικής Σκήτης της Λαύρας Pochaev. Ωστόσο, ο κοσμήτορας της Λαύρας Pochaev, Αρχιμανδρίτης Γερμανός, διαψεύδει αυτές τις πληροφορίες. Σύμφωνα με τον ίδιο, αρκετοί μοναχοί έφυγαν από την Ιερά Πνευματική Σκήτη πριν από περίπου 5 χρόνια, αλλά τέτοια προηγούμενα δεν έγιναν στην ίδια τη Λαύρα.

Η Λαύρα Pochaev είναι μακράν ο πιο δημοφιλής τόπος προσκυνήματος στην Ουκρανία. Στο Κίεβο είναι αδύνατο να συναντήσετε έναν τέτοιο αριθμό προσκυνητών όπως συμβαίνει στο Pochaev μια συνηθισμένη Κυριακή. Ωστόσο, η πνευματική πρακτική των αδελφών Πότσαεφ επικρίνεται έντονα στη μπλογκόσφαιρα, μεταξύ άλλων από ορθόδοξους ιερείς.

Αρκετές κατηγορίες πιστών συρρέουν στον Πότσαεφ: (1) εκείνοι που ομολογούν τη λαϊκή «ευσέβεια», όχι πολύ μακριά από τον παγανισμό, με φόβο ζημιάς, κακό μάτι κ.λπ., αναζητώντας «διόρθωση» - ειδικά πολλοί από αυτούς τους ανθρώπους έρχονται από τη Μολδαβία, (2) όσοι έχουν μολυνθεί με μαχητές «Diomidovsky» στο πνεύμα ενάντια στο INN, «Μασονική συνωμοσία», «Σφραγίδες του Αντίχριστου», «υπολογιστές θηρίων» - κλίκες, από τις οποίες υπάρχουν πολλές τόσο στη Ρωσία όσο και στην Ουκρανία, και ( 3) απλοί πιστοί ή μη εκκλησιασμένοι άνθρωποι που έχουν ακούσει πολλά για τα ιερά Μονή Ποτσάεφσκι και όσοι πασχίζουν να δουν τα πάντα με τα μάτια τους, αγγίζουν τα ιερά, προσεύχονται, βιώνουν την ευλογημένη Σύναξη... Συμβαίνει αντί να συναντήσουν τον Χριστό , πέφτουν στα χέρια ενός επίδοξου πνευματικού πατέρα.

Γράφει ο ιερέας Andrey Syrkin από το Χάρκοβο (o_andrey), ο οποίος επισκέφτηκε τον Ποτσάεφ πριν από μερικές ημέρες: «Κατά την εξομολόγηση, άρχισαν να ζητούν από τον γέροντα τις αμαρτίες του σε όλη του τη ζωή λεπτομερώς, παρά το γεγονός ότι είπε ότι ομολόγησε για τελευταία φορά. το Σάββατο, και ο νονός ιερομόναχος αρνήθηκε να ομολογήσει: λένε ότι δεν ξέρει πώς να διαβάζει σωστά τους κανόνες και να προετοιμάζεται για κοινωνία. Ταυτόχρονα, παντού μοιράζονται τρομερά φυλλάδια με λίστες αμαρτιών (ακόμα και δεν έχω ακούσει ποτέ για μερικά από αυτά)».

Είναι λάθος να φανταζόμαστε ότι όλα στον Πότσαεφ είναι απλώς τρόμος και εφιάλτης. Υπάρχουν επίσης κανονικοί, αρκετά φιλικοί μοναχοί και ο πατέρας Αντρέι Σίρκιν συμφωνεί με αυτό. Συνάντησα τους ίδιους μοναχούς στα ταξίδια μου τα προηγούμενα χρόνια. Ο αντιβασιλέας της Λαύρας, ο Αρχιεπίσκοπος Βλαντιμίρ (Μορόζ), είναι ένας τελείως νηφάλιος επίσκοπος. Συχνά όμως συμβαίνει κάτι άλλο.

Γράφει ο Ivan Konstantinovich Naum-Kurbanov, κάτοικος του Κιέβου (ioannko): «Η σύζυγός μου [ο ιερέας στο Pochaev] κλάματα, και του είπαν ότι ήταν εκκλησιαστικό πρόσωπο, που εξομολογείτο τακτικά και ζούσε την εκκλησιαστική ζωή για 15 χρόνια . Ο ιερέας έκανε ερωτήσεις σχετικά με την πρώιμη νεότητα, όταν η σύζυγος δεν είχε καν βαφτιστεί. Και η ερώτηση για τη συχνότητα της σεξουαλικής επαφής τη συγκλόνισε και απλά έφυγε».

Ο πιο δημοφιλής Ουκρανός κληρικός-μπλόγκερ, ο αρχιερέας Alexander Avdyugin (rebrik), από το Rovenky στην περιοχή Lugansk, παραδέχεται: «Πάντα φοβάμαι αυτούς από τους ενορίτες μου που πήγαν στο Pochaev». Και ιδού η ομολογία ενός Μοσχοβίτη (yu_mon), ο οποίος πέρασε από την εξομολόγηση στο Pochaev πριν από 15 χρόνια: «Ένας νεαρός ιερομόναχος μου έκανε τέτοιες ερωτήσεις για τις «λεπτότητες» της οικογενειακής ζωής, με τέτοιους «όρους»...:) Ευτυχώς , δεν είμαι δειλός, - τον ρώτησα ευθέως: πατέρα, τι είναι αυτό :))) Θυμάμαι ότι ήταν πολύ θυμωμένος μαζί μου.

Ο αγιογράφος Ντμίτρι από το Κίεβο (bizantinum) μαρτυρεί ότι οι προσκυνητές στο Pochaev υποχρεούνται να ομολογούν προηγουμένως αμαρτίες και να επιβάλλουν εκ νέου μετάνοιες γι' αυτές ένας νόμιμος αλλά όχι έγγαμος γάμος, σε αντίθεση με το Κοινωνικό Δόγμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας , και αν, Θεός φυλάξοι, μια γυναίκα παραπονεθεί για αυτό Εάν ο σύζυγος πιει και ορκιστεί, αυτό θεωρείται ως «γάμος με ειδωλολάτρη».

Αλλά ο ηγούμενος Σεραφείμ από τη Σλοβακία (σεραφείμ-61), που ήρθε με τους ενορίτες του στο Πότσαεφ το περασμένο καλοκαίρι, δεν επιτράπηκε να υπηρετήσει εκεί, οι ενορίτες απομακρύνθηκαν από την εξομολόγηση και στο βιβλιοπωλείο φώναξαν ότι ο Σλοβάκος ηγούμενος «δεν ήταν Ορθόδοξος και αντίπαλος του Θεού». Ναι, στο Pochaev μπορείτε εύκολα να αγοράσετε έντυπα που δεν συνιστάται για διανομή σε εκκλησιαστικά καταστήματα από το Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και διάφορα φυλλάδια για τη φρίκη του πανδοχείου, το «ηλεκτρονικό στρατόπεδο συγκέντρωσης», για το « αιρετικός» Kuraev, κ.λπ.

Μερικοί ιερείς δεν ευλογούν απευθείας τους ενορίτες τους για να εξομολογηθούν στη Λαύρα του Πότσαεφ, ενώ άλλοι συνιστούν να μην αποδέχονται τις μετάνοιες που σκορπίζουν γενναιόδωρα οι εξομολογητές του Ποτσάεφ. Και υπάρχουν και εκείνοι που οι ίδιοι παίρνουν ομάδες προσκυνήματος στο Pochaev, ενώ εκτελούν εξομολόγηση για τους ενορίτες τους. Η τελευταία επιλογή είναι η πιο «ασφαλής» όσον αφορά τις πιθανές συνέπειες της παρέμβασης των «νεαρών ηλικιωμένων».

Το πρόβλημα του Ποτσάεφ δεν είναι νέο. Η κατάσταση συνεχίζεται για περισσότερα από 15 χρόνια, και σύμφωνα με ορισμένους, μόνο χειροτερεύει. Ωστόσο, αυτό το πρόβλημα δεν τέθηκε ποτέ για ανοιχτή συζήτηση στον εκκλησιαστικό τύπο ούτε έγινε αντικείμενο εξέτασης σε ολόκληρη την εκκλησία. Αλλά αν το πρόβλημα αποσιωπηθεί, δεν θα εξαφανιστεί. Πόσες ακόμη μοίρες πρέπει να ακρωτηριαστούν, πόσες οικογένειες καταστραφούν από την παρέμβαση επίδοξων πνευματιστών, πριν τελικά «παρατηρηθεί» το πρόβλημα;